Avadhūtopaniṣad 1-5 с разбором слов, переводом и прим.

В Авадхута – упанишаде (= Авадхутопанишад) сказано, что его поведал Даттатрея. Авадхутопанишад  - очень небольшой санскритский текст, состоящий из 32 шлок и нескольких вступительных и завершающих строк, включающих шанти-патхи (обращения, заканчивающиеся мантрой покоя – ом шанти, шанти, шантихи). После первого шанти-патха коротко (в двух строках) говорится о том, что Санкрити пришел к Господу Даттатрейе и спросил его, кто такой авадхут, каково состояние авадхута, каковы его характеристики, какова его жизнь (самсарана)? Божественный / святой Даттатрея, дарующий высшую милость (paramakāruṇikaḥ), сказал:

(Авадхутопанишад, 1-5 :)

Стих 1:

akṣaratvādvareṇyatvāddhṛtasaṁsārabandhanāt /

tattvamasyādilakṣyatvādavadhūta itīryate //1//

Перевод слов:

akṣaratvād – из-за / по причине нетленности / неразрушимости / бессмертности

vareṇyatvād – из-за / по причине прекрасности

hṛta saṁsāra bandhanāt – из-за того, что (он) свободен от оков сансары (связанного существования)

tattvam – (из-за) истины, истинного бытия/ состояния

 asya – этого

 ādi – и других

 lakṣyatvād – качеств, характеристик

avadhūta - авадхут

iti – это; <так>

iryate – называется

Перевод  1го стиха :

,, Авадхута называется так потому, что (он) нетленный/неразрушимый/бессмертный, прекрасный, потому что (он) свободен от оков связанного существования (сансары) (и) потому что (он пребывает) в истинном состоянии, а также из-за других своих качеств‘‘ <,проявляющих его истинную природу/ истинное состояние (прим. переводчика)>.  

Стих 2:

yo vilaṅghyāshramānvarṇānātmanyeva stitaḥ sadā /

ativarṇāśramī  yogī avadhūtaḥ sa kathyate //2//

Перевод слов:

yaḥ– он; <тот>

vilaṅghyā – перепрыгивая, пересекая

āśramān – стадии жизни

varṇān – касты

ātmani – в Душе/в Духе

eva – действительно, воистину,именно; только, лишь

sthitaḥ – пребывающий, находящийся

sadā – всегда

ativarṇāśramī – превосходящий / превзошедший кастовую систему стадий жизни (варнАшрама)

yogī – йогин

avadhūtaḥ – авадхут

sa – он, <такой>

kathyate – называется

Перевод 2го стиха:

,, Тот, кто перепрыгивая / превосходя стадии жизни ((варна-)ашрама) и касты (варна), всегда пребывает   действительно / только в Духе,

такой йогин, превосходящий / превзошедший кастовую систему стадий жизни (варна-ашрама), называется авадхута.‘‘

Стихи 3-4:

tasya priyaṁ śiraḥ kṛtvā modo dakṣiṇapakṣakaḥ /

pramoda uttaraḥ pakṣa ānando goṣpadāyate //3//

gopālasadṛśāṁ śīrṣe nāpi madhye na cāpyadhaḥ /

brahmapucchaṁ pratiṣṭhati pucchākāreṇa kārayet //4//

Перевод слов:

tasya – его, ее

priyaṁ - priya n. – удовольствие; любовь;  (priya m. – любимый;  вид оленя)

śiraḥ - голова; кровать, диван (ит.д.)

kṛtvā – сделав

modaḥ - радость, наслаждение, удовольствие

dakṣiṇa – правый; южный; относящийся к дакшина-ачаре

pakṣakaḥ  – крыло; сторона; опахало  

pramoda  – избыточная/чрезмерная радость, наслаждение

uttaraḥ - левый (- когда при молитве обращаются лицом на восток, север находится слева (MW)) (ит.д.)

pakṣa – крыла; стороны; чистоe, совершенное (ит.д.)

ānandaḥ - счастье, высшее наслаждение; чувственное наслаждение; чистое счастье (Атмана/Брахмана)

goṣpadāyate: длинной / размером в след коровьего копыта. (goṣpada  – следы, отпечатки/знаки коровьих копыт).  goṣpadāyate, согласно Махабхашье ит.д., также означает  ,, в месте выгула коров / как место выгула коров ‘‘

gopāla – Гопала (,,Kоровий Пастух‘‘, Пастырь (- эпитет Кришны))

sadṛśa  -  как, подобный, подобно; стоящий, подходящий.

sadṛśaṁ  – согласно/соответственно; по сравнению/в сравнении с; подходящий; похожий; на равном уровне; точно как; как, подобно.

śīrṣe - в голове; наверху, в верхней части

nāpi – не/ни также

madhye – в середине, посредине

na – не/ни

cāpi – и/а также

adhaḥ - внизу, под, на дне

brahma – абсолюта, абсолютный

pucchaṁ - хвост

pratiṣṭhati - (pra- ṣṭhā) – покидать, отправляться из, устанавливать, начинать, стартовать, направляться, маршировать куда-л.; вставать, подниматься

pucchākareṇa – в форме/размере хвоста

kārayet – следует (с)делать/ следует позволить (с)делать

Перевод 3-4 стихов:

,, Голова сделана как его любимое / удовольствие (priyaṁ), радостъ /наслаждение (modaḥ) – это (его) правое крыло (или правый бок, правая сторона), избыточная радость (или избыточное наслаждение) – это  левое крыло (/ бок / сторона); блаженство размером в след коровьего копыта -  хвост Брахмана (абсолюта) (брахма-пуччхам), поднимающийся , как у Гопалы , на голове (/вверху), а не в середине и также не внизу. (Таким же образом) следует установить / утвердить ((это) / (блаженство (ананда)) в форме хвоста (на голове / над головой).‘‘

Примечания к 3-4 стихам:

 Как видно, в этих стихах приведена аллегория с неким существом / животным, у которого есть голова (- любимое/радость), два крыла (- удовольствие и интенсивное наслаждение), некое блаженство (ананда) и ,,абсолютный‘‘ хвост, возвышающийся над головой. Или же, при другом понимании этого отрывка (начиная со слова ānandaḥ в третьем стихе и до конца 4го стиха), у этого существа имеются голова (- любимое/радость), два крыла (- удовольствие и интенсивное наслаждение),  и ,,абсолютный‘‘ хвост (-блаженство).   Кто уподобляется здесь этому животному/существу и что это за животное/ существо?

 По поводу первого вопроса – судя по предыдущим стихам Авадхута-упанишада (дальше – АУ), речь здесь идет об авадхуте, т.е. – авадхут уподобляется здесь некому  животному/существу с радостной головой, с крыльями удовольствия и наслаждения, с неким блаженством и с поднятым ,,абсолютным хвостом‘‘, или с поднятым ,,абсолютным хвостом‘‘, который является блаженством (ānandaḥ).  Однако, перед аналогичной аллегорией в Тайттирия-Упанишаде (гл. II) говорится о том, что это описание пуруши.  

Вообще,  текст Авадхутопанишада содержит в себе ряд очень похожих фраз и некоторые идентичные фразы с фразами из некоторых других упанишад (Тайттирийопанишад, Ишопанишад, Кайвалйопанишад, Калисантаранопанишад и др.) и из вед (Ргведа и др.), а также из произведений Веданты и комментарий на них. Третий стих Авадхутопанишада представляет из себя версию пятого (согласно одной принятой нумерации) и нескольких других похожих стихов из второй главы Тайттирийопанишада. Непосредственная связь Авадхутопанишада со второй гл. Тайттирийопанишада очевидна. Так, например, вступительный Шанти-патх (обращение с мантрами покоя) в Авадхутопанишаде полностью идентичен вступительному шанти-патху второй главы (Брахмананда-валли) Тайттирийопанишада.  3-4 стихи АУ представляют собой некую версию символической аллегории описания Пуруши из IIй гл. ТУ. Эта аллегория  является основной аллегорией /основной ,,картиной‘‘/ ,,иллюстрацией‘‘ всей второй главы ТУ, состоящей из 9ти разделов.  Рассматриваемая аллегория пронизывает все первые пять разделов IIй гл. ТУ, где она несколько раз приводится в разных вариациях и трактовках.  Некоторые термины/понятия, содержащиеся в этой аллегории, рассматриваются в дальнейших четырех разделах IIй главы ТУ. В отличие от АУ, перед первым приведением этой аллегории, в конце первого раздела IIй гл. ТУ говорится, что это описание Пуруши. Вот  этот отрывок: ,, sa vā eṣa puruṣo-annarasamayaḥ / tasyedameva śiraḥ / ayaṁ dakṣiṇaḥ pakṣaH / ayamātmā / idaṁ pucchaṁ pratiṣṭhā / tadapyeṣa śloko bhavati //1 (- конец первого раздела (anuvākaḥ) IIй гл. (Brahmānanda-valli) ТУ). Слово ,,пуруша‘‘ означает в принципе как ,,(Высший/запредельный/все-наполняющий) Дух‘‘, так и ,,человек‘‘, ,,мужчина‘‘, ,,особь мужского пола‘‘.  

По поводу второго вопроса – какое животное / существо описывается в этой аллегории, то есть  голова, крылья и хвост какого животного / каких животных имеются здесь в виду – я не нашел к/л прямых утверждений по этому поводу ни в АУ, ни в ТУ. Казалось бы, проще всего предположить, что пуруша (согласно ТУ) или авадхут (видимо ассоциируемый с пурушей в АУ) аллегорически описывается здесь как птица. Однако, в связи с некоторыми образами / метафорами, содержащимися в этих и других стихах АУ, ТУ ит.д., можно предположить, что аллегорические / метафорические описания пуруши / авадхута в этих текстах не ограничиваются лишь только образом какой-либо птицы, например, павлина.

 В 4м стихе АУ указано, что ,,как у Гопалы … абсолютный хвост / хвост абсолюта поднимается из головы, (так) следует сделать (- установить это) в форме хвоста‘‘ (- то есть, как я понимаю,- следует медитировать на форму хвоста, поднимающегося из / от собственной головы и над ней).   

II глава ТУ содержит 9 разделов, которые во многом посвящены разбору и трактовкам символов и подразумевающихся под ними понятий, содержащихся также в вышеприведенных 3-4 стихах АУ.

 По поводу терминов этих стихов и их интерпретаций – имеются весьма объемные комментарии Шанкары на Брахма Сутры (= Веданта Сутры) (Брахмасутрабхашья Шримад Шанкары, I. 1. 12-19). Там, в частности, речь идет о панча-коша (т.е. о пяти ,,оболочках‘‘ или телах человека), наивысшим из которых является ананда-майя (тело блаженства), именуемое также брахмананда, в котором/над которым находится брахмапуччха (,,хвост Брахмана (абсолюта)). Шанкара приводит в своих комментариях (I. 1.19) цитату из какого-то шрути (авторитетного писания), почти полностью совпадающую с третьей шлокой Авадхутопанишада, а именно: ,, tasya priyameva śiraH, modo dakṣiṇaḥ pakṣaḥ, ānanda ātmā, brahma pucchaṁ pratiṣṭhā‘‘.

В своих комментариях на Лалита – сахасранама, Dr. C. Suryanarayana Murthy , ссылаясь на Веданта Сутры, итерпретирует ,,ани‘‘ в имени Богини ,,БрахмАни‘‘  как ,,хвост (птицы)‘‘ или ,,пуччха-агра‘‘ (вершина хвоста) и пишет: ,, Она (БрахмАни) – Брахман (абсолют), который образует хвост покрова/оболочки Анандамайи.‘‘ (Dr. C. Suryanarayana Murthy, Commentary on the Sri Lalita Sahasranama, 1962).  
 

( По поводу термина brahmapucchaṁ  - см.   http://shaktisadhana.50megs.com/Newhomepage/sadhana/lallithasahasranama/LSCommentarieshtml/LS0821.html :  

[1] BrahmAnI; ani tail [of a bird]. She is the Brahman which forms the tail of the Anandamaya sheath [compared to a bird; see Ved.-sUtra, I. 1. 12.-19]. Or, BrahmA, ani gives life - she gives life to BrahmA. The Devi Pr. says, "She is called BrahmAni, because she creates or gives life to BrahmA" Or, BrahmA, the grandsire and she is his spouse.

[2] 1. She dwells in the tail of the Anandamaya Kosa. (Here, brahmA denots the Anandamaya Kosa, and AnI means the tail or pucchAgra; according to Sruti, "brahmapuccham prastisthA.") 2. She moves Reality into Action; i.e. She is the indwelling Power of Reality.

См. также комментарии Шанкары к Брахмасутре (B. S. 1.1.19), в переводе на англ.:

 http://sacred-texts.com/hin/sbe34/sbe34025.htm  (p.77)

 (The Vedanta Sutras, commentary by Sankaracharya (SBE34), tr. by George Thibaut [1890] at sacred-texts.com)).

---

Стих 5:

evaṁ catuṣpathaṁ kṛtvā te yānti paramāṁ gatim /

na karmaṇā na prajayā dhanena tyāgenaike amṛtatvamānaśuḥ //5//

Перевод слов:

evaṁ  – так, именно/точно так; действительно, воистину; только, лишь; same; все еще; уже; mfn.- движущийся, идущий; быстрый; m.- поток, процесс; мир; конь

 catuṣpathaṁ – mn. – место пересечения 4х дорог, перекресток; m. - ,, идущий четерьмя путями‘‘ ((т.е. – Ашрамами) – чатурАшрамин), брахман (- брамин); одна из 18ти церемоний, совершаемых с куНДами.

кṛtvā  –  сделав

te – они

yānti  –  идут; достигают, приобретают; подвергаются, проходят; совсем приближаются; входят; уходят; (по)являются (в форме); ходили.

paramāṁ – высшего

gatim –  пути; прибежища, положения, состояния

na - не

karmaṇā – с помощью работы, действий, деятельности; чья деятельность; действия, деятельность;  с помощью совершения ритуалов, предписанных в ведах.

na – не

 prajayā - победой/победами или завоеванием/завоеваниями. prajaya –  m. победа; завоевание.

dhanena – деньгами, богатством

tyāgena -  отречением / отрешением

eke – некие, какие-то, группа (к.-л. вещей)

(aika  - принадлежащий, относящийся к одному (/единому))

amṛtatvam – бессмертие, бессмертия

ānaśuḥ  –   достигли

Перевод:

,, Таким же образом / в действительности, следующие четырьмя путями *, достигают высшего прибежища / высшего состояния ** не благодаря победам / завоеваниям, не благодаря деньгам / богатству, (но) некоторые достигли бессмертия благодаря отречению / отрешенности. ‘‘ ***

Примечания к 5му стиху:

* т.е. –  шудры, вайшьи, кшатрии и брахманы, или же - брахмачари (юные богонаправленные ученики), грхастхи (домохозяева), ванапрастха ((лесные) отшельники) и саньяси (соблюдающие обет безбрачия монахи, живущие подаянием)…  

* * фраза ‘‘ te yānti paramāṁ gatim‘‘ - ,, те, которые следуют высшим путем / достигают высшего прибежища / состояния ‘‘  перекликается, в частности, с последней фразой из 13й шлоки 8й главы Бхагавад-гиты: ‘‘ sa yāti paramāṁ gatim ‘‘ - ,,он/тот следует высшим путем / достигает высшего прибежища/состояния‘‘.

***  Второе полустишье этого (5го) стиха АУ перекликается, в частности, со вторым полустишьем īśā-upaniṣad 1. (См. īśā-upaniṣad 1 с комментариями Шанкары, например, на   

https://archive.org/stream/upanishadssrisan00sita#page/2/mode/2up

 (Перевод с санскрита и примечания Димешвара, который благодарит за помощь Анешвари).

Перевод с хинди первого абзаца ,,Жизнеописания почтенного Баба Кинарама‘‘ (,,Баба Кинарам джи ки катха‘‘), написанного пандитом <ученым> Кедарнатх Вйасой.

Сегодня празднуется день рождения Баба Кинарама.

Вот перевод с хинди первого абзаца ,,Жизнеописания почтенного Баба Кинарама‘‘ (,,Баба Кинарам джи ки катха‘‘), написанного пандитом <ученым> Кедарнатх Вйасой:

,, Баба Кинарам джи родился в 1684 году по христианскому летоисчислению <1> в селе Рамгарх, находящемся в административном районе Чандоли города Варанаси. С детства Баба интересовался садханой <- духовной практикой>. Он постоянно  находился в одиночестве, мало говорил и держался в отдалении от людей. Вечное имя Господа Рамы постоянно было на <его> устах. Видя такой характер и такое поведение Кинарама, мать и отец были обеспокоены. Домашние <-родители и родственники> устроили его женитьбу/свадьбу, однако, перед церемонией приведения невесты из отцовского/родительского дома в дом мужа <и его родителей> <его суженая> жена <- т.е. невеста> ,,отправилась на небеса‘‘ <- умерла>.  Через несколько дней <после этого> он ушел из семьи и под попечительством женатого вайшнава Шиварама стал заниматься агхор-садханой (-агхорской практикой). Существует 11 преемственных/общинных путей (марга) тантра-садханы (тантрической практики) и в этих 11ти путях имеются  различные направления (сампрадайи). ,,Гхор‘‘ (- ,,страшный/ужасный‘‘) означает сансару <мирское существование>, <а>,,агхор‘‘ означает того, кто, будучи в  сансаре <- в круговороте мирского существавания>, совершенно не привязан к нему. Что касается вопроса о ,,панча-макар‘‘<,,пяти м‘‘>, то это <- панча-макар> является основой тантрической садханы и необходимым в ней, однако не в форме/виде садханы. <2> В действительности, таинство  панча-макар в высшей степени глубоко, его не могут понять все люди и, в результате этого непонимания, в сегодняшние дни по поводу тантр-мантр и их практик со всех сторон слышны осуждение их, <как связанных с> неподобающим поведением и грехом. В те времена <- во времена жизни Кинарама>, по причине исторической войны,  тоже было распространено много неподходящего поведения и греха. Всего этого не было видно в деятельности Баба Кинарама. Он решил представить перед обществом агхора-садхану в чистой форме/в чистом виде. В этой своей попытке/в этом своем устремлении он, объединив воедино вайшнавов и агхоров, сформировал единую тантрическую садхану <практику>, в которой полностью запретил ,,женщину‘‘. <3> Любовное/страстное желание/похоть не присутствовала ни в каких частях садханы. Для садхака <практикующего> брахмачарья <воздержание> было обязательным. Коренной основой всей садханы было брахмачарья. <3> В то время в духовной/мистической среде Каши <- Варанаси> благоухал нектар бхакти <любви к Богу/духовной любви> святого Тулсидаса. По распоряжению Баба Кинарама был построен этот центр его новой/инновативной агхора-садханы <практики агхоров> в Каши, прийдя в который, Кинарам сделал свою садхану полной/завершенной. В то время в Каши был великий агхор-садхак <практикующий агхор> Калурам.‘‘  

Примечания:

<1> Существуют разные мнения относительно года рождения и продолжительности жизни Бабы Кинарама. Согласно наиболее распространенному в агхора-традиции мнению, поддерживаемому  официальным центром агхори в Варанаси (см., например, aghorpeeth.org), Баба Кинарам родился в 1601м году по христианскому летоисчислению.

Проф. Свами Пандей пишет: ,,Мальчик Кинарам родился в 1658м году по календарю Викрами, в  14й день темной половины (кришна-чатурдаши) месяца Бхадра, то есть (он родился) в 1601м году (по христианскому летоисчислению) – такого мнение этой традиции (пантха). ‘‘

Вишванатх Прасад Сингх Астхана писал: ,,Баба Кинарам прожил в своем теле 170 лет. Он боролся против неправильных пониманий и других ложных ортодоксальных практик, превалирующих в обществе, из-за которых множество людей были исключены из общества и вели уединенную и презренную жизнь. Он также выказывал уважение женщинам (ведущим очень бедную жизнь, зарабатывающим себе на хлеб своим телом ит.д.). Он пробудил их всех и ободрил их, проповедуя истинный путь жизни. Они жили как бедные изгои, наиболее презираемые в обществе. Баба Кинарам Джи принял всех их и вдохновил их на лучшую, достойную жизнь…  21го сентября 1771 года  он созвал преданных и учеников и, окруженный громадным собранием людей,  покинул свое тело.‘‘

По разным версиям, Баба Кинарам прожил от 104 до более 170 лет. Наиболее распространенными  являются версии, поддерживаемые официальным центром агхори в Варанаси, согласно которым Кинарам прожил 170 лет или 171 год, или 151 год. Согласно первым двум из этих трех версий, он родился в агхор чатурдаши, то есть в 14й день темной половины месяца Бхадра (Август – Сентябрь) 1658 г. по календарю Викрами Самват, что соответствует 1601 году по христианскому (григорианскому) календарю, и покинул тело, согласно первой версии, 21 сентября 1771 г. и, согласно второй версии, 21 сентября 1772 г.  по христианскому (грегорианскому) календарю. В поддержание первой версии, Анджни Кумар Джха указывает в своей книге ,,Рассказы о Аугхаре Баба Кинарам Джи‘‘ на то, что вышеприведенная дата 1658 г. по календарю Викрами Самват (= 1601 г. по григ. календарю) написана первым учеником и верным спутником Кинарама, Баба Биджарамом в его книге как ,,время воплощения прекрасного почитаемого Махараджа‘‘ (Кинарама). Третья версия отражена в книге Акинчан Рама ,,Махапрабху Агхорешвар …‘‘, где он пишет: ,,Баба Кинарам родился в деревне Рамгарх вблизи от Бенареса в 1620м году по календарю Викрами (т.е., примерно в 1563м г. н.э.).‘‘ , а также: ,,Считается, что он покинул свою смертную оболочку в 1771м <г. по каледарю Викрама> (т.е., в 1714 г. н.э.) в возрасте 151 года.‘‘

<2> То есть, Кедарнатх Вйас, наверное, имеет здесь в виду необходимость в тантрической садхане знания и практики панча-макар (,,пяти м‘‘)во внутреннем/медитативном/тонком плане (антарйага/сукшма), но не во внешнем/плотноматериальном (бахирйага/стхула).

Практика ,,пяти м‘‘ (- внешне-ритуального или же чисто йогически-медитативного использования пяти элементов - мамсы (,,мяса‘‘), матсйи (,,рыбы‘‘), мудры (,,жеренного зерна‘‘; ,,печати‘‘/,,таинства‘‘), мадйи (,,вина‘‘) и майтхуны (,,совокупления‘‘/,,соития‘‘)) - характерна для сильно распространенной во времена Кинарама ит.д. традиции каула, но не для агхори. Однако, как и многие каула, агхори чаще всего не являются вегетарианцами. Из разных жизнеописаний Баба Кинарама хорошо известно, что он не гнушался мяса (, вкусив его, в частности, с Даттатрейей на Гирнаре). Больше того, он даже предлагал митхилийским брахманам (во время горячих дискуссий с ними) отказаться от вегетарианства. Он также ел рыбу, о чем говорится, в частности, в описаниях его встречи с Баба Калурамом в Каши, на берегу Ганги, где они готовили на огне и ели выпрыгнувшую на сушу рыбу. Рыба и сейчас входит в ,,меню‘‘ варанасийского ашрама агхори, основанного Кинарамом с его учеником Биджарамом и Калурамом.

В данном жизнеописании Кинарама К.Вйасы, как и во многих других жизнеописаниях святых, заметно стремление автора/авторов полностью ,,обелить‘‘ святого и представить его таким. Каким его хотели бы видеть строгие ортодоксы санатана-дхармы (индуизма) ит.д. (или – выдающие себя за них).

<3> К.Вйас, видимо, имеет здесь в виду, что Кинарам полностью запретил секс с женщинами своим последователям-садхакам. Кинарам был странствующим монахом и основал ряд ашрамов (монастырей). Понятие ашрам в Индии обычно предполагает живущих в нем монахов (санйаси/брахмачари/садху), соблюдающих воздержание. Однако эти ашрамы обычно строятся и существуют во многом благодаря помощи/поддержке мирян/домохозяев (грхастха). По некоторым известным историям из жизни Баба Кинарама видно, что он защищал женщин и помогал им. Ашрамы Кинарама вседга были и остаются открытыми для женщин, которые могут принимать там участие в богослужениях, беседах ит.д., получать наставления и посвящения.

По поводу брахмачарьи, напомню дословное значение этого слова - ,,богонаправленный‘‘.

(Перевод с хинди и примечания Димешвара).

Rgveda 1.43.5 (о Рудре) с разбором слов, переводом и прим.

Ригведа I.43.5:

yaḥ śukra iva suryo hiraṇyamiva rocate /

śreṣṭho devānāṁ vasuḥ //5//

Перевод слов:

 yaḥ- тот, который/кто 

śukraḥ –  m. сверкание; яркий, светящийся, сверкающий (в РВ (=Ригведе), АВ (=Атхарваведе) ит.д.); чистота; чистый (в том числе о воде, соме или о к-л жидкости) (РВ, ШЯВ (=Шукла Яджур Веда)), незапятнанный (РВ, АВ ит.д.); светлый, белый (РВ, АВ ит.д.); сперма, семя (РВ ит.д.); метрический размер, употребляемый в РВ; имя Агни в Рамаяне; планета Венера/ посланник Венеры (в Махабхарате ит.д.) (ит.д.).

iva – как, точно как; подобно, как-будто

suryaḥ – солнце

hiraṇyam – (n., akk.) – золото/золоту; золотой сосуд/золотому сосуду; золотое украшение/золотому украшению

iva – подобный/как

rocate – наслаждается сам по себе; сияет сам по себе       /

śreṣṭhaḥ – наилучший; самый прекрасный; главный из

devānām – богов

vasuḥ –  добрый; прекрасный; благожелательный/благодетель(ный); обитатель/пребывающий (где-либо); луч света; эпитет / имя различных богов/классов богов, употребляемый/-мое в ведах и др. источниках в основном по отношению к Адитьям, Марутам, Ашвинам, Индре, Ушас, Рудре, Ваю, Вишну, Шиве, Кубере (в РВ, АВ, Махабхарате, Рамаяне ит.д.)

Перевод:

,,  Тот (Рудра)*  сверкающий / яркий ** как солнце, подобный золоту  наслаждается /сияет сам по себе,

(Он) – наилуший / самый прекрасный / главный из (всех) богов, добрый / благожелательный / благодетельный (vasuḥ)***.‘‘        //5//

Примечания:

*Из текста предыдущих строк этого воспевания/гимна (сукта) ясно, что здесь тоже речь идет о Рудре. Этот стих (РВ 1.43.5) продолжает/дополняет сказанное о Рудре в предыдущем, четвертом стихе и ранее.

**  значение слова ‘‘śukraḥ‘‘ ,,чистый‘‘ -   также является здесь подходящим и дает более объемное/полное понимание этого стиха и этого суктам и более полное/лучшее представление о сущностной природе/состоянии Рудры.

***по поводу других значений слова ‘‘vasuḥ‘‘ – см. выше, в переводе слов этого стиха. Слово/эпитет ‘‘vasuḥ‘‘ употребляется в РВ в очень многих местах по отношению к разным богам, в том числе в этой форме (им. пад. ед. ч.) по отношению к Агни и Рудре , которые в некоторых местах вед, например в РВ II.1, отождествляются. Как эпитет, ‘‘vasuḥ‘‘ обычно переводят как ,,добрый‘‘(ит.п.) и это и на мой взгляд вполне логично, так как это слово обычно встречается именно в контекстах обращений/молитв о благосклонности, милости, защите, даровании невредимости/здоровья, благополучия ит.п. Однако одно из значений коренной основы (дхату) ‘‘vas‘‘, от которой этимологически происходит слово ‘‘vasuḥ‘‘ – это ,,пребывать/обитать‘‘. Поэтому ‘‘vasuḥ‘‘ означает также ,,обитающий/обитатель/пребывающий/сущий‘‘. В связи с этим, думаю, что в данном и аналогичных контекстах слово/эпитет  ‘‘vasuḥ‘‘ можно понимать/трактовать как ,,добрый/ благой/ благодетельный прекрасный (само)сущий Бог (абсолют), который, например, подобно лучу света, пребывает повсюду/во всем‘‘.

(Перевод с санскрита и примечания Димешвара Р.А.)