Netra-tantra, prathamo'dhikāra (Нетра-тантра, глава 1 (с переводом и примечаниями переводчика)):
Приветствие/поклонение Тому чистому Духу, состоящему из чистого нектара бессмертия), Наивысшему Духу - Шиве (Благому), превосходящему Брахму (Творца), Вишну (,,Вездесущего‘‘ (Поддержателя)), Ишу (,,Владыку‘‘ (Разрушителя)), обладающему Шакти ((единой с Ним) Энергией/Силой), с помощью (своей) Шакти (Энергии/Силы) принявшему тройную/трехчастную форму в трех состояниях – (в виде) происхождения/порождения, поддержания и разрушения всего космоса, являющемуся <изначальным, бессмертным> Создателем (всего)/Дарующим (бессмертное наивысшее состояние).
1.3-5a (- медитация на Шиву с Парвати и ганами (окружающими Их преданными духами)):
Посмотрев на сидящего на вершине (горы) Кайласа Бога богов Махешвару (,,Великого Господа‘‘), (на Него,) наслаждающегося/довольного/радостного Бога Хару (,,Уносящего/Устраняющего‘‘ страдания/печали), играющего с ганами (- сопровождающими Его духами), (сидящего там) вместе с Парвати, желая блага живым существам, Парвати, спустившись с (Его) колена, сразу охватила (Его) ноги и спросила с наивысшей любовью (Его,) довольного/удовлетворенного Наивысшего Господа:
bhagavan devadeveśa lokanātha jagatpate || 1.5b || yat tvayā mahadāścaryaṃ kṛtaṃ vismayakārakam |
sarvasya jagato deva kintu me parameśvara || 1.6 || durvijñeyaṃ durāsādaṃ rahasyaṃ na prakāśitam | kārtikeyasya ca na me na sureṣu gaṇeṣu vā || 1.7 || yogeśvarīṇāṃ mātṝṇāmṛṣīṇāṃ yogināṃ nahi | tadadya me jagannātha prasanno'si yadi prabho || 1.8 || prārthayāmi prapannāhaṃ niḥśeṣaṃ vaktumarhasi |
1.9a
Парвати, будучи всецело преданной Шиве - Господу/Владыке (всех) богов и всего мира/всей вселенной – попросила Его, если Он доволен Ею, рассказать Ей ту тайну, которая трудноузнаваема, труднодоступна для всех существ и не была открыта ни Картикейе, ни Ей, ни Индре, ни Ганеше, ни Матрикам (божественным Матерям), ни рши (мудрецам), ни владеющим йогой йогиням и йогинам.
evaṃ devyā vacaḥ śrutvā prahāsavadano'bravīt || 1.9b || kiṃ kiṃ vadasva suśroṇi rahasyaṃ te hṛdi sthitam | sarvaṃ vakṣyāmyasaṃdehaṃ toṣito'haṃ tvayānaghe || 1.10 ||
bhagavan devadeveśa citrāścaryapravartaka | āścaryamīdṛśaṃ ramyaṃ na śrutaṃ tacchṛṇomyaham || 1.11 || vibho prasannavadana paramānandakāraka | amātsaryeṇa bhagavan kathanīyaṃ tvayā mama || 1.12 ||
yattadāpo'mayaṃ deva cakṣuḥ sarvatra dṛśyate |
1.13a
Выслушав сказанное Богиней, Шива с улыбкой сказал: ,,О прекраснобедрая, скажи, какие тайные (вопросы) у Тебя на сердце, все расскажу (Тебе), несомненно, я доволен Тобой, о Безгрешная/Не имеющая изъяна/недостатков!‘‘
tasmādagniḥ kathaṃ raudra utpannaḥ kāladāhakaḥ || 1.13b || yena vai dṛṣṭamātrastu mitrajo bhasmasātkṛtaḥ | kiṃ tadraudraṃ kṛtaṃ deva vahnikāladidhakṣayā || 1.14 || prajvālitaṃ jagatsarvaṃ brahmādisthāvarāntakam | kāmastathaiva nirdagdho līlayā parameśvara || 1.15 || krodhanetrānalaṃ nātha dṛśyate yanna kasyacit | kṛtaṃ yad devadevena mahāvismayakārakam || 1.16 || deva netrāntare vahnistvadṛte kasya dṛśyate | kiṃ vā vahnimayaṃ cakṣustatkathaṃ na vibhāvyate || 1.17 || yena vai cakṣuṣā kṛtsnaṃ prasaraṃśca jagatpate | sarvāmṛtamayenaiva jagadāpyāyase kṣaṇāt || 1.18 || māmānandayase deva prasannenaiva cakṣuṣā | amṛtākāravacchubhraṃ jagadāpyāyakārakam || 1.19 || tasmātkālānalaprakhyaḥ kuto vahniḥ prajāyate | etatsarvaṃ samāsena bhagavan vaktumarhasi || 1.20 ||
Тогда Парвати спросила Шиву, как из того Его (третьего) глаза, который всегда выглядит как (-будто) состоящий из воды/водяной, изошел огонь Рудры, свирепый/гневный смертельный сжигающий огонь Калы (- Шивы в образе Смерти)? Каким образом лишь только взгляд этого глаза, исходящий от Солнца, воистину, превращает (того, на кого он направлен) в пепел? О Бог, как/почему тот (глаз), произошедший от Рудры/сделан свирепым/гневным, желающим сжечь? (Парвати также сказала Шиве:) этот (Твой) глаз осветил весь мир с существами, начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (горами, камнями, деревьями ит.д.), но, о Наивысший Господь, он также играючи/легко сжег Каму (- тело Камы (бога плотской любви)). О Владыка, огонь этого гневного глаза, , который никому не виден, создан (Тобой), Богом богов, для свершения великих чудес. О Бог, кому виден огонь внутри этого глаза? Как тот огненный глаз не чувствуется/не воспринимается (мной, Картикейей, Ганешей и другими, преданными Тебе)? Каким образом из того же (Твоего третьего) глаза, которым создано все возникшее множество (существ и вещей), (того глаза,) полного нектара бессмертия, моментально наполняющего существ радостью, приносящего мне блаженство, как/откуда/почему из того (Твоего) ясного/сияющего довольного/удоволетвореного глаза порождается/проявляется oгoнь Калы (Смерти)? – обо всем этом, расскажи, пожалуйста, вкратце, о Господь!
Слушай, о Любимая, о том, что Тебя в высшей степени/больше всего интересует - о том огне, или том наилучшем нектаре бессмертия, который внутри моего глаза - обо всем этом расскажу, слушай внимательно, о Любимая.
Та (моя) собственная/непреложная форма/сущность является врожденным/непреложным/постоянным, чистым, (все)проникающим/(все)наполняющим источником (всего), пребывающим повсюду, внутренним состоянием всех существ, жизнью во всех существах, (запредельным источником/состоянием,) достигаемым/постигаемым с помощью йоги, труднонаходимым/несравненным, труднодостижимым/недостижимым душами, не достигшими самореализации (- тождественности с Наивысшим Духом), собственным/непреложным, являющимся (/обладающим) собственной/непреложной Силой, самосознающим, являющимся, воистину, моей Наивысшей Обителью, Силой всех сил, воистину,Той Силой сильных <->, Той Энергией/Тем Светом всех энергий/излучений , вечным/постоянным, воистину, неизменным/постоянным, вечным/постоянным/крепким<->.
1.25b-26:
sā mamecchā parā śaktiḥ śaktiyuktā svabhāvajā // 1.25b
vahnerūṣmeva vijñeyā raśmirūpā raveriva /
sarvasya jagato vāpi svā śaktiḥ kāraṇātmikā // 1.26
Она*- моя наивысшая Иччха-Шакти (Энергия/Сила Желания/Воли/Веления), обладающая (собственной/непреложной) Шакти (Энергией/Силой), рожденная/происходящая из собственного/непреложного бытия/состояния, воистину, известная/понимаемая /постигаемая как жар/тепло/свечение огня, имеющая форму/природу, подобную лучу солнца, а также являющаяся своей/собственной/непреложной Шакти (Энергией/Силой) всего мира/всей вселенной (со всеми существами и предметами), являющаяся по (Своей/собственной) природе/сущности Причиной (всего).
Примечание:
*- т.е. – Та собственная/непреложная форма/сущность (svarūpaṁ) Шивы, о которой говорилось в предыдущих стихах этой тантры 1.22-25a, в частности, как о чистом (śuddhaṁ), всепроникающем (vyāpakaṁ ит.д.) Источнике всего (sarvatomukham), как о собственной/непреложной самосознающей Силе (svavīryaṁ svasaṁvedyaṁ), Наивысшей Обители Шивы (mamaiva paramaṁ padam), Силе всех сил (tadvīryaṁ sarvavīryāṇāṁ), Силе сильных </самой сильной Силе> (tadvai balavatāṁ balam), Наивысшем Свете/Наивысшей вечной/постоянной, неизменной, крепкой <-> Энергии всех излучений/энергий (tadojaścaujasāṁ sarvaṁ śāśvataṁ hyacalaṁ dhruvam / (25a)). При этом, эта собственная/непреложная форма/сущность (svarūpaṁ)/наивысшая собственная Энергия /Сила (svavīryaṁ, tadvīryaṁ, balam) Шивы описывается во всем начальном отрывке (1.22b-25a) этого ответа Шивы на вопрос Парвати в среднем роде, а во всем, начинающемся здесь, следующем отрывке (1.25b-29) – в женском роде, что придает ему характер/звучание/вид типичного шактисткого текста/гимна (, т.е. текста/гимна, посвященного Шакти/Дэви как изначальной наивысшей категории).
1.27:
sarvajñādiguṇāstatra vyaktāvyaktāśca saṁsthitāḥ /
saivecchā jñānarūpā ca kriyādiguṇāvistṛtā // 1.27
Там* пребывают всезнание и другие качества, (как) проявленные, (так) и непроявленные. Она**, воистину, форма/природа Иччхи (Желания/Воли) и Джняны (Знания), распространенная/явленная (как) Крия (Действие) и другие качества.***
Примечание:
*- в Шива-сварупе (в собственной/непреложной форме/сущностной природе Шивы (,,Благого‘‘), о которой в предыдущих стихах говорилось как о (Его) собственной/непреложной Иччха-шакти (Энергии/Силе желания/воли/веления), являющейся Причиной всего проявленного (… kāraṇātmikā //26).
**Собственная/непреложная изначальная Шакти Шивы.
*** Иччха-, Джняна- и Крия-шакти являются ,,тремя китами‘‘ индусской философии вцелом и, в особенности, трики (кашмирского шайвизма), в канон которого входит Нетра-тантра.
Ram Kumar Rai (на мой взгляд, один из лучших тантрологов, переведший на англ. Куларнава-тантру и некоторые др. тантры), в частности, писал по поводу Шакти в ее трех вышеуказанных аспектах в контексте сотворения мира: ,,Шакти понимается как готовая творить/сотворить Вселенную, состоящую из гун <->, как свой эффект/свое производное/действие (Kriyā). Другими словами, чистое Сознание становится мировым опытом/переживанием. Причина и (ее) эффект/производное/действие, в действительности, едины/являются одним (и тем же), но кажутся разными. Первый аспект Шакти – это ее причинный (Kāraṇa) аспект, но он, опять же, может анализироваться (как проявляющийся) в разных стадиях его способности и готовности творить/сотворять. Эти стадии обозначены определенными названиями, которые, опять же, являются лишь только лейблами (наклейками ит.п.), указывающими на состояния Шакти.‘‘
Знаменитый представитель кашмирского шайвизма, комментатор и автор ряда шайва-шакта текстов Abhinavagupta в своем комментарии к 15-му стиху Бодхапанчадашики писал:
,,Таким образом, Господь, Бхайрава, сущность всего бытия, держит сам по себе, в своей собственной природе три великие энергии/силы – icchā-śakti (энергию силу воли/желания), kriyā-śakti (энергию силу действия) и jñāna-śakti (энергию силу знания). Эти три энергии/силы подобны (/уподобляются) трезубцу (Шивы/Бхайравы) и тройному лотосу (- лотосу с тремя цветами), на котором восседает Господь Бхайрава, являющийся природной сущностью всей Вселенной с (ее) 118-ю мирами.‘‘
M.G.Chitkara в своей книге ,,Kashmir Shaivism: Under Siege‘‘ (p.112) писал: ,,Иччха, джняна и крия – это три иерархические ступени творения, имеющие место в любом виде творения. В творении вселенной – тоже, Господь сначала желает творить (<-> иччха); затем вся картина предполагаемой вселенной ясно формируется/образуется в сознании Шивы как сформированная идея (джняна); и, наконец, Господь действительно творит/сотворяет вселенную, привнося в нее видимое существование (крия).‘‘
1.28:
jñānādiṣaḍguṇā ye te tatrasthāḥ prabhavanti hi /
sā vai mahākriyārūpā saṁsthitaikā kriyā matā // 1.28
Шесть гун (качеств), начиная с джняны*, которыхе там** находятся/пребывают, воистину, производятся/происходят/возникают (во время творения Вселенной);
Она***, воистину, Природа/Форма Великого Действия, понимаемая/считающаяся/известная как остающаяся (несмотря на свое проявление в многообразии) одной/единой Действующей (Силой).
Примечания:
*Под шестью гунами (качествами), начиная с джняны (знания), здесь, по всей видимости имеются в виду шесть гун, в основном упоминающихся/перечисляющихся (иногда в несколько разной последовательности) в вайшнавской традиции, часто в контекстах творения/проявления Вселенной. Так P.Pratap Kumar в своей книге ,,The Goddess Lakṣmī: Ondian Vaiṣṇava Tradition‘‘ (p.59): ,,Будучи верным духу <вайшнавской тантрической (- зд. и далее в треугольных скобках - прим. переводчика)> традиции Pāñcarātra, он <- 10-="" c="" mun="" muna="" rya="" y=""> понимает Ишвару <Господа> (Viṣṇu) как ,,сокровище джняны ит.д., <т.е.> шести гун <качеств>‘‘ (jñānādiṣāḍguṇyanidhi). В Панчаратра-агамах, включая ранние <из них>, Viṣṇu описывается как обладающий шестью благими качествами, а именно, jñāna <Знанием>, aiśvarya <Владычеством>, śakti <Энергией>, bala <Силой>, vīrya <Мощью/Мужественностью/Героизмом>, tejas <Сияющей/огненной духовной Силой>.‘‘ Все эти качества Ишвары (- Господа, в случае Нетра-тантры – Шивы/Его собственной непреложной Шакти (сварупы)), уже упоминались (иногда синонимами) в предыдущих стихах Нетра-тантры.
** - в собственной/непреложной изначальной Шакти (/сварупе) Шивы (см. предыдущие стихи Нетра-тантры).
***- собственная/непреложная изначальная Шакти (/сварупа) Шивы (см. предыдущие стихи Нетра-тантры).
1.29:
aṇimādiguṇānaṣṭau karoti vikaroti sā /
evaṁ mamecchā jñānākhyā kriyākhyā śaktirucyate // 1.29
Она* создает и видоизменяет/разрушает восемь (сверхъестественных/волшебных) качеств/свойств (- восемь сиддхи), начиная со способности превращаться в мельчайшую частицу/форму;
таким образом, мои аспекты Иччха (Воля/Желание), Джняна (Знание) и Крия (Действие)(в своей совокупности) называются Шакти (Энергией/Силой).
Примечание:
*- собственная/непреложная изначальная Шакти /Сварупа Шивы (см. предыдущие стихи Нетра-тантры).
1.30:
sūryācandramasau-vahnis-tridhāma-parikalpanā /
trinetrakalpanā mahyaṁ tadarthamiha dṛśyate // 1.30
Солнце, луна и огонь – это форма, образованная/принятая (моей тройственной Шакти (Энергией/Силой)* в виде этих) трех светил, созданная/произведенная (ею) для меня (как эта моя) трехглазая форма, для того, чтобы (она была) видна/видима здесь/в этом мире.
Примечание:
*- Сварупой (собственной/непреложной Природной Сущностью)/Шакти Шивы (Парабрахмана (Наивысшего Бога), состоящей из трех аспектов – Иччха (Воля/Желание), Джняна (Знание), Крия (Действие). (См. подробнее в предыдущих стихах Нетра-тантры).
Jaideva Singh (1893-1986, известный индийский музыковед, представитель учения trika/кашмирского шайвизма и переводчик и комментатор некоторых его текстов) указывал, что trika <,,триада‘‘>, в частности, означает icchā-, jñāna- и kriyā-(śakti Шивы). (См. Spanda-kārikās, The Divine Creatuve Pulsation, translated by Jaideva Singh, 1st ed. Dehli, 1980, p.186).
1.31:
dahanāpyāyane tena prākāśyaṁ vidadhāmyaham /
sṛṣṭiṁ sthitiṁ saṁhṛtiṁ ca tritanurvidadhāmyaham // 1.31
Таким образом*, при огненном ритуале** я произвожу (свое) проявление/сияние (и, являясь) тройной формой, я также создаю/произвожу творение, поддержание и разрушение (всей вселенной). ***
Примечание:
*- т.е., с помощью своей тройственной Шакти (Энергии/Силы иччхи (воли/желания), джняны (знания) и крии (действия)), принявшей/образовавшей форму Шивы с тремя глазами в виде солнца, луны и огня. (См. предыдущие стихи Нетра-тантры). Огненный глаз Шивы – это Его глаз посредине лба. Согласно йогической традиции, солнце, луна и огонь пребывают не только во внешнем мире, но и в теле человека/существа…
**- при ,,огненном‘‘ (/с тремя видами огня) (dahana-) ,,ублажающем/приносящем удовлетворение/процветание/укрепляющим‘‘ ритуале (-āpyāyane). (По поводу термина āpyāyanа –см., в частности, Tāntrikābhidhanakośa I, H.Brunner, G.Oberhammer & A.Padoux, Wien 2000, pp. 198-9).
***Тройная форма (tritanu) Шивы, о которой здесь идет речь в связи с совершением Им творения, поддержания и разрушения (всей вселенной), вызывает очевидную ассоциацию с trimūrti, т.е., с ,,тройной формой‘‘ Бога в виде Его аспектов Творца (Brahmā), Поддержателя (Viṣṇu) и Разрушителя (Rudra/Śiva). Kṣemarāja в самом начале своего комментария на данное полустишье Нетра-тантры 1.31b написал: tisro brahmaviṣṇurudrāstanavo yasya so’hameka eva cinmayaḥ krameṇa sṛṣṭyādi karomi / - ,,Тот, чьи три формы (/тела) – (это) Брахма, Вишну (и) Рудра – (это) Я, воистину, один/единственный, состоящий из Сознания, по порядку совершающий (в этих трех формах) творение ит.д.‘‘ (- т.е., в форме/аспекте Брахмы – творение, в форме/аспекте Вишну – поддержание и , в форме/аспекте Рудры – разрушение (всей вселенной). Как видно, Kṣemarāja отождествляет здесь ,,Я‘‘ с ,,Ним‘‘ (Шивой) с помощью традиционно используемой для этого фразы so’ham (,,Он – (это) Я/Я – (это) Он‘‘).
Слово tritanu встречается дальше в Нетра-тантре в 2.19 в следующем контексте: padmamaṣṭadalaṃ kṛtvā mātṛkāṃ tatra cālikhet | tritanuṃ madhyato nyasya vargān prāgādito likhet || 2.19 ||- ,,Сделав (- нарисовав) лотос с восьмью лепестками, нужно написать там слоги алфавита. Расположив (там,) посредине (этого лотоса) тройную форму (tritanuṃ), нужно написать (на лепестках этого лотоса) произнесенные/произносимые группы букв.‘‘ По следующим стихам (2.20-22) и по комментариям к ним Кшемараджи видно, что под tritanu (,,тройной формой‘‘) здесь, по всей видимости, имеются в виду буквы ,,a‘‘, ,,u‘‘, ,,m‘‘, образующие изначальный/священный слог ,,aum‘‘. При этом, буква ,,a‘‘ в этом слоге традиционно соотносится с Брахмой (Творцом) и творением, буква ,,u‘‘ – с Вишну (зд. – Поддержателем) и поддержанием, и буква ,,m‘‘ – с Рудрой/Шивой (зд. – Разрушителем) и разрушением (всей вселенной), что и, в частности, разъяснено в комментариях Кшемараджи.
1.32-33:
tadvīryapūritaṁ sarvaṁ mama tejopabṛṁhitam /
icchājñānakriyārūpaṁ netrāmṛtamanuttamam // 1.32
tadvīryaṁ paramaṁ dhāma yatparāmṛtarūpi ca /
yattattat paramānandaṁ yadetat paramaṁ padam // 1.33
Все наделено/наполнено той (моей наивысшей) Энергией/Силой/Мощью, (все) наделено/воодушевлено моим Огнем (/Светом/Сияющим Духом);
(эта моя тройная) природа/форма, (обладающая Энергией/Силой) Желания/Воли, Знания и Действия, является самым прекрасным/несравненным Нектаром Бессмертия (в виде моих трех) глаз;
та (моя) наивысшая Энергия/Сила/Мощь, имеющая природу/форму Огня/Света и высшего/запредельного Нектара Бессмертия, пребывающая повсюду, является наивысшим Блаженством и этой наивысшей Обителью.
Примечание:
Данные стихи Нетра-тантры во многом повторяют и суммируют то, что уже было сказано в предыдущих стихах этой, 1-й ее главы.
1.34-35:
tadetanniṣkalaṁ jñānaṁ viśuddhaṁ netramuttamam /
mṛtyujittena cākhyātaṁ mokṣadāyakam // 1.34
tatsiddhidaṁ paraṁ devaṁ sarvaduḥkhavimokṣadam /
sarvavyādhiharaṁ devaṁ sarvāmayaharaṁ śivam // 1.35
То (наивысшее/запредельное), не имеющее частей, чистейшее/пречистое знание – (явлено/представлено как мой) наилучший глаз, известный также как побеждающий смерть, дающий/дарующий Освобождение, он является дающим сиддхи (успех/совершенство/волшебные способности), наивысшим, божественным, дающим полное/окончательное освобождение ото всех страданий/горестей/печалей, уносящим прочь/устраняющим все болезни/недуги, божественным, уносящим прочь/устраняющим все болезни, благим.
Примечание:
Здесь и в следующих стихах этой, 1-й главы Нетра-тантры говорится о том глазе Шивы, по поводу которого Парвати спрашивала Его в предыдущих стихах (Нетра-тантра 1.13b-20). По описанию там этого глаза Шивы Парвати ясно, что речь идет о глазе Шивы, описываемом в пуранах как огненный, испепеляющий глаз, находящийся посредине Его лба. (С подачи западных книг, лекций ит.д. по йоге, оккультизму ит.д., этот глаз часто называют ,,третьим глазом‘‘). В этих своих длительных вопросах по поводу этого глаза Шивы Парвати описывает этот Его глаз как выглядящий как (-будто) состоящий из воды/водяной, как тот, из которого изошел огонь Рудры, свирепый/гневный смертельный сжигающий огонь Калы (- Шивы в образе Смерти), как тот глаз, даже лишь только взгляд которого, исходящий от Солнца, воистину, превращает (того, на кого он направлен) в пепел, как свирепый/гневный, желающий сжечь глаз, произошедший от Рудры, как осветивший весь мир с существами, начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (горами, камнями, деревьями ит.д.), но также играючи/легко сжегший Каму (- тело Камы (бога плотской любви)), как гневный глаз, огонь которого никому не виден, как созданный Богом богов (Шивой) для свершения великих чудес, как глаз, внутри которого огонь, как тот огненный глаз, который не чувствуется/не воспринимается ни Ею (Парвати), ни Картикейей, ни Ганешей, ни другими (существами), преданными Шиве, как тот, которым создано все возникшее множество (существ и вещей), как полный нектара бессмертия, моментально наполняющего существ радостью, как приносящий Ей (Парвати) блаженство, как ясный/сияющий, довольный/удоволетвореный глаз, из которого почему-то/каким-то образом порождается/проявляется oгoнь Калы (Смерти).
В предыдущих стихах ответа Шивы на вопросы Парвати об этом Его глазе (Нетра-тантра 1.21-33) сначала говорилось о наивысшей Сварупе (собственной/непреложной Природе/Форме)/наивысшей Шакти Шивы, далее говорилось о том, что эта собственная/непреложная Шакти Шивы, являющаяся иччха-, джняна-, крия-шакти в их совокупности, приняла для Шивы (Его) тройную, трехглазую форму, в которой Его иччха-, джняна-, крия-шакти видны как солнце, луна и огонь, являющиеся Его тремя глазами.
Напрашиваются вопросы: форму какого из трех означенных светил и форму какого из трех глаз Шивы приняла иччха-шакти, форму какого из этих светил и форму какого из Его трех глаз приняла джняна-шакти и форму какого из этих светил и форму какого из Его трех глаз приняла крия-шакти?
Во всей 1-й главе Нетра-тантры нигде не приведена полная/ясная схема этих соответствий.
Что касается ,,наивысшего, наилучшего глаза‘‘ Шивы, о котором говорится в данных стихах, то по самим вопросам о нем Парвати и по пураническим ит.д. рассказам ясно, что это - Его огненный глаз/излучающий Огонь, находящийся посредине Его лба. (Выражение Парвати ,,взгляд которого, исходящий от Солнца‘‘ несколько сбивает с толку, но это единственное место во всей этой главе, связывающее этот глаз с солнцем, в то время как в ряде других мест вопроса Парвати и 1-й главы вцелом он называется огненным). Кшемараджа пишет в своих комментариях к Нетра-тантре 1.20 о том, как глаз Шивы, лишенный насилия и, согласно др. источникам, исходящий из Ганги, проявляется как огненный, испепеляющий глаз, не указывая при этом ни его (, впрочем, обычно очевидного) местонахождения, ни его соответствия с каким-либо из трех вышеупомянутых аспектов Шакти.
По всей видимости, высказывание в начале 1.34 ,,То (наивысшее/запредельное), не имеющее частей, чистейшее/пречистое знание (джняна) – (явлено/представлено как мой) наилучший глаз, известный также как побеждающий смерть, …‘‘ – указывает на то, что этот огненный глаз Шивы посредине Его лба соотносится с джняна-шакти.
Такое мнение подтверждается Ram Kumar Rai в его статье ,,śiva-śakti‘‘ (Encyclopedia of Yoga, Ram Kumar Rai, ed. 2000, Varanasi, p.335), где он (без ссылки на какой-либо источник) писал: ,,О джняне (духовной мудрости) говорится как об огне… Иччха – это луна… Крия – подобна солнцу…‘‘
Кшемараджа в своих комментариях к Нетра-тантре 1.31a процитировал по этому поводу следующее, не совпадающее с вышеприведенной схемой, утверждение из Сваччханда-тантры (на которую им тоже были написаны комментарии): ,,Джняна-шакти является этой формой жаркого солнца Господа … (,)крия-шакти сияет формой луны.‘‘
Сваччханда-тантра датируется предположительно 7-8 в. н.э., Нетра-тантра – предположительно, 9-м в. н.э.. Обе эти тантры были прокомментированы Кшемараджей в 11-м в. н.э.. Хотя эти две тантры и имеют ряд общностей, это не значит, что они полностью должны совпадать друг с другом во всех своих доктринальных ит.д. схемах и подробностях.
1.36:
dāridryaśamanaṁ nityaṁ mṛtyujit sarvatomukham /
amoghamamalaṁ śāntaṁ sarvadaṁ sarvamocanam // 1.36
( Господь Шива (,,Благой‘‘) далее сказал о том своем наилучшем, наивысшем глазе (посредине лба): )
(Тот мой глаз также) разрушает нищету/бедность <-> (и он –) постоянный/вечный, побеждающий смерть, повсюду главный/наилучший (/источник/причина (всего)), безгрешный/непогрешимый, незапятнанный/чистый, спокойный, вседающий/вседарующий, освобождающий <рано или поздно/в конце концов> всех <существ от страданий/связанности>.
1.37:
sūryakoṭisahasrāṇāṁ vahnyayutasahasraśaḥ /
yattejasā samaṁ tasya kalāṁ nārhati ṣoḍaśīm // 1.37
Свечение/пылание/жар миллиардов солнц и миллионов огней не составляет (и) 16-ой части (свечения/пылания/жара) этого (моего наилучшего, наивысшего огненного глаза).
Примечание:
Измерение некоторых предметов/объектов, с помощью деления их на 16 частей, было в Индии сильно распространено. Так, в частности, диаметр диска луны делили на 16 частей (kalāḥ); традиционный размер кирпича составлял одну шестнадцатую величины тела (, вероятно, ,,среднегабаритного‘‘) человека; считается, что выражение/понятие ṛṣabha-ṣoḍaśāḥ/vṛṣabha-ṣoḍaśāḥ, встречающееся еще в брахманах (дополнениях к ведам) и в дхарма-шастрах (книгах по социально-религиозным законам), означало (меру в) 15 коров и одного быка…
Суммируя то, что сказано в Нетра-тантре 1.34-37, можно сделать вывод, что, согласно этим стихам (ит.д.), сила/мощность света/огоня (являющегося собственной, непреложной формой) наивысшего/запредельного, не имеющего частей (нишкалам), чистейшего знания (вишуддха-джнянам), (явленное/представленое как) наилучший огненный глаз Шивы (посреди Его лба), побеждающий смерть ит.д., несомненно/многократно превосходит силу даже самых мощных объектов/стихий (таких как солнце и огонь) проявленного мира, имеющего части (сакала) <->.
1.38-39:
sarvatejomayaṁ yasmāt tvapradhṛṣyaṁ surāsuraiḥ /
tena netrāgninā sarvaṁ nirdahāmi kṣaṇād dhruvam // 1.38
tenaivāpyāyanaṁ bhūyaḥ prākāśyaṁ vidadhāmi ca /
tasmāt parataraṁ nānyat kiṁcidvīryaṁ pradṛśyate // 1.39
(Это самое мощное,) полное энергии свечение/пылание (моего огненного глаза (посредине лба)) (освещает) весь космос /(пребывает во) всем и всех; из-за того, что (оно), воистину, не подлежит уничтожению/непобедимо ни богами, ни демонами,(а также из-за того, что) тем огнем (этого моего) глаза (я), несомненно, сжигаю мгновенно все/весь космос и им (же я), воистину, совершаю/произвожу/дарую проявление, приносящее больше всего/премного удовольствия/ радости/удовлетворения/благополучия/процветания, не видно (- не существует) какой-либо другой силы/энергии, высшей, (чем это свечение/пылание моего огненного глаза (посредине лба)).
1.40:
tadevāstrsamayaṁ raudramaṇusantāraṇaṁ param /
kṣayadaṁ sarvaśatrūṇāṁ śastraṁ hyetat prakīrtitam // 1.40
То (самое мощное свечение/пылание моего огненного глаза (посредине лба)), является, воистину, (как самым мощным,) исходящим от Рудры/гневным оружием, (так и) переносящим душу/души на другой берег *, высшим/запредельным, оно (также) известно как оружие, воистину, разрушающее всех врагов.**
Примечание:
*- то есть, на берег освобождения/спасения от saṁsāra-samudra (океана связанного существования, отягощенного страданиями).
** Из сказанного в предыдущих стихах и в этом стихе 1-й главы Нетра-тантры видно, что самое мощное свечение/пылание вечного, побеждающего смерть огненного глаза Шивы описывается в ней как гневным, наказующим, испепеляющим, так и порождающим/проявляющим все и всех, пребывающим во всем и всех, освещающим весь космос, приносящим больше всего удовольствия/радости/удовлетворения/благополучия/процветания, дарующим успех/совершенство/волшебные способности и освобождение/наивысшее/запредельное состояние.
1.41:
sarveṣāmeva bhūtānāmāyurdhatte tadāyudham /
tadekaṁ bahudhā vīryaṁ bhedānantyavisarpitam // 1.41
То (самое мощное) оружие/орудие/тот (самый могущественный) инструмент (, которым является свечение моего огненного глаза (посредине лба),) является источником жизни, поддерживающим жизнь/духовную энергию/силу, воистину, всех существ,
та одна, многообразно/во множестве частей и форм (проявленная) (мужская/семенная) сила/энергия/мощь (этого моего наивысшего бессмертного огня/света/свечения), распространилась в бесконечном/безграничном разнообразии (различных видов жизни).
1.42-43:
mahāpāśupataṁ mahyaṁ viṣṇostacca sudarśanam /
brahmaṇo brahmadaṇḍastu sarveṣāṁ svaṁ svamāyudham // 1.42
anekākārarūpeṇa āyudhaṁ tadanekadhā /
surāṇāṁ svaṁ svarūpeṇa mayā vīryaṁ samarpitam // 1.43
(Моя изначальная, неразрушимая/бессмертная, самая мощная) Сила/Энергия (моего наивысшего огненного глаза проявлена в виде) моего (оружия, называемого) махапашупата(-астра)*, а также (в виде диска) Вишну (, называемого) Сударшана и (в виде) палицы Брахмы (, называемой) Брахмаданда. Каждому из всех (богов и богинь ит.д. дано) свое оружие/орудие.
(Та моя изначальная, неразрушимая/бессмертная, самая мощная) Своя/Собственная Сила/Энергия (моего наивысшего огненного глаза) моей Собственной/Непреложной Формой/Природой передана (в виде) оружия/орудия многих видов и форм богам и богиням разнообразными способами.**
Примечания:
* Ни Кшемараджа, ни Р.Чатурведи в своих комментариях/примечаниях к этим стихам Нетра-тантры не поясняют, каким именно оружием является это mahāpāśupataṁ Шивы. Махапашупата(-астра) (великое оружие Пашупати) , известное как пашупата-астра/брахмашира – это мистическое, мифологическое, самое мощное оружие Шивы, которое, согласно его описаниям в Махабхарате ит.д., способно уничтожить не только оружие любых врагов/соперников и их самих, но и весь мир. По поводу того, что это именно за оружие, разные ученые высказывали ряд мнений, в частности, в связи с разными контекстами упоминания этого оружия в Махабхарате, Рамаяне и др. писаниях. (См., в частности, A.Staszczyk, The Magic Weapon – Its Appearance, Acquisition and Application as Described in Texts of Hindu Tradition, 2014, ch. ‘‘What is the Pāśupatāstra?‘‘:
https://core.ac.uk/download/pdf/53117581.pdf
). В Махабхарате, 3 (Āraṇyakaparvan/Vanaparvan).41.7-10 Арджуна просит Шиву даровать ему ,,божественное оружие (divyam astraṃ), то срашное/ужасное (оружие) pāśupataṃ, которое (также) называется brahmaśiraḥ и является исходящим от Рудры/(в высшей степени) разрушительным (raudraṃ), обладающим ужасающей силой (bhīmaparākramam), при наступлении страшного/ужасного конца юги (громадного мирового цикла) (yugānte dāruṇe prāpte) полностью разрушающим/уничтожающим (весь) мир (kṛtsnaṃ saṃharate jagat).‘‘ Далее Арджуна говорит, зачем ему это страшное оружие: ,,Этим (оружием)мне следует/я смог бы сжигать/испепелять/полностью разрушать в битве данавов, ракшасов, бхутов, пишачей, гандхарвов и паннагов.‘‘ И затем, Арджуна описывает это самое могущественное оружие следующим образом: ,,Оттуда (- из этого самого мощного оружия) возникают/появляются тысячи заколдованных мантрами копий (śūla-) и булав (gadāḥ), выглядящих ужасающе-мощными, а также (заколдованных мантрами) стрел (śarāḥ), по виду (и действию подобных) ядовитым змеям (āśīviṣākārāḥ).‘‘
Далее (Махабхарата, 3 (Āraṇyakaparvan/Vanaparvan).41.13-16) Господь Шива соглашается дать Арджуне это великое оружие пашупата (astraṃ … pāśupataṃ mahat) и, в частности, говорит, что ,,ни великий (бог) Индра, ни (бог смерти) Яма, ни царь якшей, ни (бог) Варуна не знают этого оружия, (так) откуда же знать его людям?‘‘ (- т.е. – людям оно не известно и подавно). Затем Шива предупреждает Арджуну о том, что ,,эту могущественную силу (etat sahasā) (этого самого мощного оружия) никогда/нигде нельзя выпускать на человека (- людей), так как она может полностью сжечь/полностью сожжет моментально весь мир, (полностью) охватив его огнем.‘‘ Затем Шива говорит, что ,,воистину, нет никого во (всех) трех мирах со (всеми) движущимися и неподвижными (существами/предметами), кто остался бы не убитым/не уничтоженным, (если та могущественная сила этого самого мощного оружия) выбрасывается (или) умом, (или) глазом, (или) речью или из лука.‘‘
**Как видно из сказанного выше, здесь утверждается, что Шива наделил каждого своим оружием <-> всех богов и богинь ит.д. Кроме того, согласно Махабхарате, Рамаяне и другим смрти (мифологическим писаниям), Шива иногда дарует некоторым, достигшим Его расположения, личностям, таким как Рама (воплощение Вишну), Арджуна (преданный Кршны), свои могущественные оружия и, иногда, даже свое самое мощное оружие пашупата-/брахмашира-астра, предупреждая их, что оно никогда не должно использоваться против людей/без крайней необходимости, так как может испепелить весь мир (, что должно совершаться не ими, а только Харой (Шивой) с Его Шакти Кали/Бхайрави в конце юги/кальпы (громадныхпериодов времени). Однако, согласно индуизму, такой конец света не означает полного уничтожения, так как Бог (именуемый в данном случае Шива) бессмертен и Он, единый со своей Сварупой (Собственной/Непреложной Энергией), остается в непроявленном состоянии до своего нового проявления).
1.44-45a:
yogaśaktyā tu yogeśe tena vyāptamidaṁ jagat /
bhītānāṁ sā parā rakṣā trastānāmabhayaṁ param // 1.44
śatrubhiścārditānāṁ tu mokṣadaṁ paraṁ dhruvam / 1.45a
Силой йоги, воистину, о Владычица йоги, этот мир распространен/наполнен той (моей изначальной, неразрушимой/бессмертной, самой мощной, собственной/непреложной Силой/Энергией)*;
для испуганных/боящихся Она – высшая защита, для дрожащих от страха – высшее освобождение от страха /высшая защищенность от страха/высшее бесстрашие, и (Она,) также, несомненно, дает освобождение убитым врагами.**
Примечания:
*Кшемараджа в своих комментариях к этим стихам сначала пишет о том, что ,,йога – это его (согласно пояснениям Р.Чатурведи – Парамешвары/Шивы) собственные/непреложные силы/энергии (śaktayaḥ), которые являются/вибрируют/сверкают повсюду.‘‘ Затем Кшемараджа пишет: ,,… Шакти (Сила/Энергия) йоги (–) этих сил/энергий, является Силой/Способностью (sāmarthyam), и той (Шакти), той (Силой/Способностью), распространен/наполнен весь мир/космос, каждая (его) часть, пронизанная вдоль и поперек той одной/единой (Силой/Способностью) Духа. Таково объяснение (этого полустишья). Об этом сказано в Шива-сутре: ,,svaśaktipracayo’sya viśvam‘‘ (śiva-sūtra 3.30) <-> собственной шакти (силы/энергии) – это его <- 3.25=""> мир/космос.>‘‘ Т.е., как это выразил в своем переводе этой сутры Swami Lakshmanjoo: ‘‘For him, this universe is the embodiment of his collective energies‘‘ - ,,Для него (- для такого мастера (см. комментарии Лакшманджу к этой и предыдущим сутрам)) эта вселенная/этот космос – это воплощение/объединение его объединенных (всех вместе) энергий‘‘.
**Данное утверждение связано с тем, что Нетра-тантра является писанием, отчасти, кшатрийского толка (- предназначенным, отчасти, для правителей и воинов). Подобные утверждения о том, что убитые воины, якобы, несомненно, попадают в рай/обретают освобождение/спасение, весьма распространены как в некоторых других направлениях индуизма (- у вайшнавов, основывающихся на авторитете Бхагавад-гиты ит.д.), так и во многих других социальных религиях мира.
1.45b-47:
kiṁ vātivistaroktena paunaḥ punyena sundari // 1.45
yadyattīvrataraṁ raudraṁ śrīmadūrjitameva vā /
prasādaṁ varadaṁ śreyaḥ prākāśyaṁ tattadeva hi // 1.46
tajjñeyamaprameyaṁ ca jñānaṁ mantramahābalam /
trātāraṁ sarvabhūtānāṁ guptaṁ gopyaṁ sadā tvayā /
tavādya kathitaṁ devi kiṁ bhūyaḥ paripṛcchasi // 1.47
О Сундари (,,Красавица‘‘), зачем чрезмерно/излишне пространно/долго говорить (об этом) повторяясь/вновь и вновь? Та (моя изначальная, неразрушимая/бессмертная, самая мощная, вездесущая, собственная/непреложная Сила/Энергия), которая (описана мной) по-разному, является сильнейшей/пылающей жаром/ужасающей, исходящей от Рудры/неистовой/бушующей, а также, воистину, прекрасной/сияющей/благой, мощной/могущественной; (Она также является) милостью/расположением, поданием даров (/исполнением желаний), наилучшим/самым прекрасным светящимся/проявленным, воистину, всем этим; (Она) - великая сила мантры, неизмеримое/безграничное знание, которое должно быть познано/постигнуто, защищающее/спасающее всех существ, самое тайное, всегда хранящееся тобой в тайне (знание), (о котором я) тебе, о Богиня, теперь/надлежащим образом рассказал. О чем еще/кроме этого ты хочешь (меня) спросить?
(На этом заканчивается первая глава Нетра-тантры.)
(Перевод и примечания Димешвара, который благодарит за помощь Анешвари.)
