 |
| Лакулиша с учениками, Бадами, Карнатака, 6 в. н.э. |
Pāśupatasūtram 1-3:
athātaḥ paśupateḥ pāśupataṁ yogavidhiṁ vyākhyāsyāmaḥ //1//
Теперь мы (всесторонне(/подробно)) расскажем/провозгласим/сделаем известным учение пашупата (, изошедшее от) Пашупати (, расскажем о его) методах/предписаниях йоги (<практики> соединения/<осознания> единства <с Пашупати (Владыкой существ)>).
Перевод слов и примечания:
athātaḥ - теперь (atha – сейчас + ataḥ - с этого момента/далее)
paśupateḥ - abl/gen sing m(/f) от pati m(/f) – от Пашупати/Пашупати
pāśupatam – n nom. – учение пашупата (, изошедшее от Пашупати/относящееся к Пашупати)(; acc. от pāśupata m – к последователю учения пашупата/Пашупати; последователя учения пашупата/Пашупати).
yogavidhim – acc. от yogavidhi m – предписание/метод (-vidhi) йоги (yoga- <практики> соединения/<осознания> единства <с Пашупати (Владыкой существ)) – здесь, видимо, употреблено в смысле множественного числа - предписания/методы йоги. Kauṇḍinya в своих комментариях на эту 1-ю сутру писал: ,,Термин ,,yoga-vidhi‘‘ означает здесь видхи (предписания/методы) йоги и это - случай ṣaṣṭhi-tatpuruṣa-samāsa <- т.е. вида соединения, в данном случае, двух слов, при котором первое из них относится ко второму, стоя в генетиве>. … ,,vidhi‘‘ <употреблено здесь> по смыслу так же, как <, например,> в <сложном/составном слове> ,,yajñavidhi‘‘<правила/методы жертвоприношения>, а не как <в случае> ,,senā-vana‘‘ (армия и лес) ит.д. … Vidhi – это действие/деятельность (karma).‘‘. Haripada Chakraborti в своем, на мой взгляд, несколько туманном/сомнительном переводе данной, 1-й сутры (: ‘‘Now then we shall expound the Pāśupata Union and rites of Paśupati‘‘) перевел сложное/составное слово ,,yogavidhim‘‘ не как ṣaṣṭhi-tatpuruṣa-samāsa (как указывал Каундинйа), а как samāhāra-dvandva-samāsa – встречающийся реже вид соединения слов, при котором перечисляются разные предметы/понятия/части одного целого, как, например, в случае ,,senā-vana‘‘ (армия и лес), приведенном Каундинйей. Такое понимание ,,yogavidhim‘‘ в контексте Пашупата-сутр, в принципе, тоже возможно, всвязи с тем, что йога – это третья из пяти главных категорий учения пашупата, а видхи – четвертая из них.
vyākhyāsyāmaḥ - согласно комментариям Каундинйи: vi + āṅ (- <две приставки/двойная приставка> (dve pade)) + khyāsyāmaḥ <(рас)скажем/(про)возгласим/сделаем известным> = vyākhyāsyāmaḥ - расскажем/провозгласим/сделаем известным. Как я понимаю, Каундинйа имел в виду под ,,āṅ‘‘ приставку,,ā‘‘, приводя ее с маркировочным знаком ,,ṅ‘‘ на конце (, по правилам грамматики исчезающим при написании такой приставки в тексте). Предполагаю, что, возможно, эти две приставки/двойная приставка vi + ā(ṅ) употреблены здесь в следующих значениях: vi- – в значении ,,рас-‘‘(скажем) (ит.п.) и ā-, возможно, в значении (сделаем учение пашупата известным/рассказанным </разъясненным>) ,,со всех сторон‘‘ </всесторонне>/,,по всем сторонам/вокруг‘‘.
Далее в своих комментариях на эту 1-ю сутру Каундинйа указывает, что <приставка> vi- присутствует в том же/аналогичном смысле в <таких словах как> vistara (распространение), vibhāga ((подраз)деление на разделы/части), viśeṣa (отличительность/особенность)… Далее он объясняет, что ,,āṅ означает размах </объем> объяснения: мы … обсудим <учение и практики пашупата> слово за словом, высказывание за высказыванием, раздел за разделом, глава за главой, пока мы, в конце концов, не достигнем понимания.‘‘ Отмечу, что такое толкование Каундинйи приставки ,,āṅ‘‘ (т.е., видимо, приставки ,,ā‘‘ с маркировочным знаком ,,ṅ‘‘) соответствует приведенному мной выше значению приставки ā ,,со всех сторон‘‘</всесторонне>.
bhasmanā triṣavaṇaṁ snāyīta //2//
(Пашупату) следует совершать ,,омовение‘‘/намазывание <своего тела> пеплом три раза в день.
Перевод слов и примечания:
bhasmanā – 4й (инстр.) пад. от bhasman n - пеплом
triṣavaṇam – ind. – в три времени суток (- обычно, во время рассвета, в полдень, во время заката). Это составное слово образовано из слов tri – три + savana – (как указано у M.Williams) в Ргведе – выжимание сока сомы (, совершаемое три раза в день = triṣavaṇam); какое-либо жертвоприношение; в дхарма-шастрах и Бхагавата-пуране – три периода времени (- утро, полдень и вечер); время; в Киратарджунийе – ритуальное омовение/возлияние (утром, в полдень и вечером). Каундинйа в своих комментариях на эту 2-ю сутру, в конце разбора данного слова написал следующий вывод: triṣavaṇaṁ trisandhyaṁ trikālamityarthaḥ / - ,,triṣavaṇaṁ означает три сандхйи (богопочитания/медитации)/три (периода) времени‘‘ (- утро, середина дня и вечер, как он указывал до этого).
snāyīta – (от snā-) – наряду с snāyāt, вариант оптатива 3-го л. ед.ч. – ,,(ему) следует совершать омовение/намазывание‘‘. (См. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary
https://sanskrit.inria.fr/MW/306.html ).
Каундинйа указал в своих комментариях, что ,,-īta‘‘ (написанное в др. версии комментариев, по всей видимости, по ошибке ,,-ita‘‘) в слове snāyīta означает распоряжение (ājñā), обязанность/необходимость (niyogam), утвержденное правило (niyatam).
Согласно Whitney, snāyīta – это гл. наст. вр. 3л ед. ч., вариант 2го класса, наряду с snāti – ,,купается/совершает омовение/намазывается (ч-л)‘‘. Хотя оптатив 3-го ч. ед. числа и употребляется в ряде текстов иногда в значении настоящего времени, по употреблению глагола snāyīta (как и грамматически аналогичного глагола следующей, третьей сутры śayīta) в некоторых других текстах видно, что, по крайней мере, в некоторых контекстах этот глагол (как и глагол śayīta) имеет значение долженствования, т.е. – употреблен в значении оптатива – ,,(ему) следует совершать омовение/намазывание‘‘. Так, например, в весьма близких по контексту к данной, 2-й сутре стихах 79-80 82-й гл. книги/части 3 (Вана-/Аранйака-парвы) Махабхараты глагол snāyīta явно имеет значение должноствования:
tato gṛdhravaṭaṃ gacchet sthānaṃ devasya dhīmataḥ
snāyīta bhasmanā tatra abhigamya vṛṣadhvajam // 79
brāhmaṇena bhavec cīrṇaṃ vrataṃ dvādaśa vārṣikam
itareṣāṃ tu varṇānāṃ sarvapāpaṃ praṇaśyati // 80
,,Затем/оттуда (паломнику) следует пойти в Грдхравата - место Разумного/Умного/Мудрого Бога (Шивы). Там, приблизившись к Носящему флаг с быком/знак быка (Шиве – т.е., к образу Шивы), (ему) следует совершить/совершать ,,омовение‘‘/намазывание (своего тела) пеплом. (Если паломник является) брахманом, (то, благодаря совершению там ,,омовения‘‘/намазывания (своего тела) пеплом, он) может (/должен) получить (плод) соблюденного/исполненного двенадцатилетнего обета (пашупата-врата, плодом которого, согласно традиции Пашупата, является полное освобождение от страданий/несчастий/печалей); (если) же (паломник относится к какой-либо из) других каст, (то, благодаря совершению там ,,омовения‘‘/намазывания (своего тела) пеплом,) все (его) грехи исчезают/уничтожаются.‘‘
Каундинйа рассматривает в своих комментариях на данную, 2ю сутру ,,омовение пеплом‘‘ как очищение (śauca) от всяческих нечистых субстанций, ассоциируя его с внутренним самоочищением (ātmaśauca), очищающим от всех грехов.
bhasmani śayīta //3//
(Пашупату) следует лежать/спать/отдыхать в пепле/на пепле.
Перевод слов и примечания:
bhasmani – лок. ед. ч. от bhasman n – в пепле/на пепле.
śayīta – гл.- опт. 2го кл., ātmanepada от śī, 3го л. ед. ч.– (ему) следует лежать/спать/отдыхать.
В своих комментариях на эту сутру Каундинйа разъясняет <дхату (глагольную основу)> śaya <из которой образован глагол śayīta> следующим образом: śaya ityupaśamasya viśrāmasyākhyā / - ,, śaya – означает/известно как затиханиe </успокоение>/расслаблениe/спокойствиe (и) отдых.‘‘ Далее он пишет: bhasmanyeva rātrau svaptavyaṁ nānyatretyarthaḥ / - ,,Здесь имеется в виду спящий ночью именно/только в пепле/на пепле, а не где-либо/в чем-либо другом.‘‘
Слово śayīta встречается, в частности, в пяти местах Śrīmad Bhāgavatam (обычно датирующегося 500-1000 н.э.). В четырех из этих мест Прабхупада перевел это слово как образованное от śī в смысле ,,ложиться‘‘ (-,,нужно/следует ложиться‘‘; ,,(он) бы лег‘‘; ,,(когда он) ложится‘‘; ,,ложились бы‘‘). Однако, в случае SB (Śrīmad Bhāgavatam) 6.18.51 (: nādhauta-pādāprayatā nārdra-pādā udak-śirāḥ / śayīta nāparāń nānyair na nagnā na ca sandhyayoḥ //), śayīta может означать не только ,,не следует/не должен ложиться (не помыв ноги ит.д.)‘‘, как это перевел Прабхупада, но и ,,(ему) не следует ложиться спать (не помыв ноги ит.д.)‘‘. Так и в случае SB 10.87.24: … kim api na tatra śāstram avakṛṣya śayīta yadā //, ,,śayīta yadā‘‘, переведенное Прабхупадой как ,,когда Он ложится‘‘, вполне можно также понять в смысле ,,когда (Господь Вишну) ложится спать‘‘ (- т.е. при пралайе (растворении мира)). В SB 11.8.3 Прабхупада логично перевел śayīta в соответствующем контексте как ,,ему следует оставаться спокойным (без еды)‘‘.
H.Chakraborti перевел данную сутру (bhasmani śayīta //3//) так: ‘‘One should lie down in ashes.‘‘ - ,,Ему следует ложиться в пепел (/ему следует лежать внизу в пепле).‘‘ (Напомню, что bhasmani – это локатив, поэтому наиболее естественный вариант понимания этой англ. фразы - ,,ему следует ложиться в пепел‘‘, строго говоря, получается здесь исключен. По поводу же варианта понимания этой англ. фразы как ,,ему следует лежать внизу в пепле‘‘ замечу, что слово ,,внизу‘‘ отсутствует в санскритском тексте и, поэтому, оно излишне в переводе данной фразы.)
Перевод данной сутры Ch.Wallis (2014) ‘‘He should sleep on ashes‘‘ (,,Ему следует спать на пепле‘‘) – вполне легитимен.
Pāśupatasūtram 4:
anusnānam //4//
(Пашупату следует также совершать) дополнительные ,,омовения‘‘/намазывания (своего тела пеплом).
Комментарии Каундинйи к сутре 4:
mantrādisnānavat / atra anu iti pṛṣṭhakarmakriyāyāṁ / anupānānugamanavat / snānaṁ tu bhasmadravyasaṁyojanameva / savanatraye snānasyāntareṣu bhuktocchiṣṭakṣutāniṣṭīvitamūtrapurīṣotsargādinimittakam aśaucakamabhisamīkṣya tadanusnānaṁ kartavyam / kimarthamiti cet ?, śaucārthaṁ liṅgābhivyaktyarthaṁ ca / sneyamityarthaḥ //4//
(āha – kiṁ bhasmaivaikaṁ liṅgābhivyaktikāraṇam ? bhaktivivṛddhau vā apratiṣiddhasya sādhanaṁ kimiti ? taducyate – <относится к следующей, 5-й сутре>.)
Примечание переводчика:
Согласно комментариям Каундинйи к данной сутре, anusnānam означает дополнительные ,,омовения‘‘ пеплом, которые пашупату следует совершать кроме обычных трех ежедневных ,,омовений‘‘ пеплом в случаях каких-либо загрязнений.
В начале своих комментарий к данной сутре Каундинйа пишет: ,, mantrādisnānavat / - как при омовении (водой с) мантрами ит.д./как при омовении (водой), полном мантрами ит.д.‘‘. T.e., здесь имеется в виду, что Пашупату следует совершать дополнительные ,,омовения‘‘/намазывания своего тела пеплом подобно тому, как совершается общепринятое в индуизме ритуальное омовение в воде/водой с произносимыми при этом мантрами и совершаемыми при этом ритуальными жестами/действиями (mudrā, nyāsa, tarpaṇa ит.п.). Думаю, что Каундинйа здесь, возможно, намекает на то, что как общепринятые в индуизме ежедневные ритуальные омовения водой, а также дополнительные омовения водой, совершаемые в случаях каких-либо загрязнений, так и пашупатские ритуальные ,,омовения‘‘ пеплом, а также их дополнительные ,,омовения‘‘ пеплом в случаях каких-либо загрязнений, совершаются с соответствующими мантрами.
Далее он пишет: ,,atra anu iti pṛṣṭhakarmakriyāyāṁ / anupānānugamanavat / snānaṁ tu bhasmadravyasaṁyojanameva / - anu (употреблено) здесь в смысле совершения последующих/дополнительных действий, как <, например,> при anupāna (повторном/последующем питье) или при anugamana (повторном/следующем походе (куда-либо)/повторном/еще одном половом акте). Однако snānam (,,омовение/намазывание‘‘, обычно означающее омовение водой, здесь означает) только использование <как очищающего> вещества пепла <, а не воды или какого-либо другого вещества>.‘‘
Далее Каундинйа поясняет, в какого рода случаях пашупату следует совершать эти повторные/дополнительные ,,омовения‘‘/намазывания пеплом, а именно, - в случаях загрязнений, возникающих во время трех омовений/медитаций (утром, в полдень и вечером) <или между ними> (savanatraye) от еды, мочи, испражнений ит.д.
Далее Каундинйа задается вопросом, с какой целью совершаются эти повторные/дополнительные ,,омовения‘‘ пеплом, и отвечает на него так: ,,śaucārthaṁ liṅgābhivyaktyarthaṁ ca / sneyamityarthaḥ //4// - Смысл омовения – в достижении целей чистоты (śauca) и нанесения (на свое тело пашупатских) знаков отличия (liṅgābhivyakti).‘‘
Pāśupatasūtram 1.5:
nirmālyam //5//
(Пашупату следует брать/носить/использовать) пожертвованное (божеству).
Комментарии Каундинйи к 1.5:
atra bhasmavallokādiprasiddhaṁ nirmālyam / nir iti nirmuktasyākhyā / mālyam iti puṣpasamūhaparyāyaḥ / tat parakṛtaṁ kāraṇamūrtyāropitāvatāritaṁ niṣparigrahaṁ padmotpalādyam / bhaktivivṛddhyarthaṁ liṅgābhivyaktyarthaṁ ca tad dhāryamityarthaḥ //5//
(āha – bhasmanirmālyena tasya liṅga vyaktaṁ bhavatīti kva siddham ? / taducyate – iha / yasmāgāha – <- относится к следующей, 6-й сутре>)
Разбор слов и перевод комментариев Каундинйи и примечания к 1.5:
atra bhasmavallokādiprasiddhaṁ nirmālyam / -
atra – здесь
bhasmavallokādiprasiddhaṁ - bhasmavat-lokādi-prasiddhaṁ - <думаю, означает> ,,как и bhasma (пепел, о котором речь шла в предыдущих сутрах), известно с изначальных <времен существования>.‘‘
nirmālyam – n (nom/)acc – согласно M.Williams ит.д. – остатки жертвоприношения божеству, цветы, оставленные на священной церемонии (MBh); также adj. ‘‘выброшенные из гирлянды или оставшиеся от гирлянды <цветы>‘‘; также ,,незапятнаность‘‘, ,,чистота‘‘; согласно Sarma, ,,остатки от жертвоприношения‘‘ (
https://books.google.de/books?id=H4ItDgAAQBAJ&pg=PA232&lpg=PA232&dq=nirm%C4%81lyam&source=bl&ots=c5_PPZ80md&sig=cKW3D-j6Tlf4mbjm2ANwFNCG7No&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwjgzNrPrbfYAhXKalAKHfpICu8Q6AEIKjAA#v=onepage&q=nirm%C4%81lyam&f=false ); <в частности> в Ориссе - <напр.> рис, оставшийся от жертвоприношения (
http://www.hellenicaworld.com/India/Literature/EdgarThurston/en/CastesAndTribesSouthernIndia1.html ) ; согласно распространенной индусской традиции, nirmālyam означает prasād (,,дар/дары‘‘), т.е. предложенные/пожертвованные божеству в виде мурти (скульптурного изображения) ит.п. предметы, включая еду и цветы, которые часто затем раздаются. Толкование этого слова Каундинйей – см. далее.
Т.о., думаю, что это первое предложение комментариев к данной сутре Каундинйи - atra bhasmavallokādiprasiddhaṁ nirmālyam /- означает: ,,<Понятие> nirmālyam, <приведенное> здесь <как 5-я сутра>, как и bhasma (пепел, о котором речь шла в предыдущих сутрах), - известно с изначальных времен <существования> мира.‘‘ Думаю, что такое понимание этого предложения наиболее вероятно, особенно в связи с комментариями Каундинйи, стоящими непосредственно перед данной, 5й сутрой: āha – kiṁ bhasmaivaikaṁ liṅgābhivyaktikāraṇam ? bhaktivivṛddhau vā apratiṣiddhasya sādhanaṁ kimiti ? taducyate – (nirmālyam //5//). Однако, в принципе, это предложение (atra bhasmavallokādiprasiddhaṁ nirmālyam /) можно понять и несколько по-другому: ,,Здесь <речь идет о понятии> ,,nirmālyam‘‘ , известном с изначальных времен <существования> мира, подобного пеплу (/полного пепла).>‘‘
nir iti nirmuktasyākhyā / - nirmuktasya – gen sing от nirmukta n – отброшенного/отданного (MBh, BhP) <Другие значения nir-/nirmukta - ,,свободный от ч-л/лишенный ч-л‘‘ – здесь вряд ли подходят.> ākhyā – f имя/название.
Т.о., nir iti nirmuktasyākhyā / значит: ,,nir- <в слове nirmālyam> означает отброшенное/отданное.‘‘
Следующее предложение Каундинйи - mālyam iti puṣpasamūhaparyāyaḥ / - означает: ,,mālyam – это синоним (paryāyaḥ) puṣpasamūha (собранных (вместе) цветов).‘‘
tat parakṛtaṁ kāraṇamūrtyāropitāvatāritaṁ niṣparigrahaṁ padmotpalādyam / -
tat – то/это
parakṛtaṁ - сделанное/приготовленное другими
kāraṇamūrti- - скульптурного изображения (mūrti) божества/бога, являющегося причиной (всего) (kāraṇam)
āropita – установленное(/укрепленное (где-л))/доставленное(/поднятое/воздвигнутое)
avatārita – снятое/взятое (с ч-л)/отложенное (в сторону) (/устраненное)
niṣparigraha – в словорях MW ит.д. - ,,не имеющий имущества‘‘, ,,аскет без семьи …‘‘, но, по всей видимости, эти значения здесь не подходят и, значит, в словарях, видимо, приведены не все значения этого слова. H. Chakraborti перевел это слово как ‘‘which is not worth possessing‘‘ (,,не являющееся стоящим/ценным для обладания‘‘). Такой перевод представляется мне неверным и по смыслу абсурдным, так как то, что предложено божеству с незапамятных времен считалось и считается в ведической религии и в последующем индуизме в высшей степени ценным и священным и использовалось и используется жрецами и прихожанами ит.д. Так, например, еще во времена Ргведы (во 2-м тыс. до н.э.), сома (амброзия) сначала жертвовалась жрецами богам, после чего ее пили жрецы и др. люди… В шайва-сиддханте (формировавшейся во второй половине 1 тыс. н.э. ит.д.), основанной на учении пашупата, nirmālyam, в частности, означает цветы, еду, питье ит.д., пожертвованные Шива-линге (т.е. положенное/излитое как жертва на каменный ит.д. символ Шивы) и эти цветы, еда, питье ит.д. затем смываются при очищении Шива-линги, при завершении стадий обряда/всего обряда. Однако, хотя пожертвованное (nirmālyam) и смывается с Шива-линги, оно вовсе не считается в шайва-сиддханте бесполезным/не ценным ит.п. Думаю, что niṣparigraham означает здесь ,,не берущееся‘‘ (nis- - не + parigraham (см., напр., Apte) – берущееся/то, что берут). T.e., как я понимаю, Каундинйа имел здесь в виду, что nirmālyam – отданные (т.е. пожертвованные) скульптурному изображению божества (mūrti) цветы, которые (обычно) не берут в свое пользование (niṣparigraham), пашупату следует брать с алтаря ит.п. и, видимо, одевать/носить на себе.
padmotpalādyam – padmotpala (цветы лотоса) + ādyam (и другие (цветы)/ит.д.)
Т.о., как я понимаю, tat parakṛtaṁ kāraṇamūrtyāropitāvatāritaṁ niṣparigrahaṁ padmotpalādyam / означает: ,,(nirmālyam – это) те цветы лотоса ит.д., которые были приготовлены другими и принесены и положены у mūrti (скульптуры/статуетки)/ (одеты как гирлянда)на mūrti божества, являющегося причиной (всего) (kāraṇam), (и, затем,) сняты/взяты (оттуда), (обычно) не берущиеся (кем-либо в пользование).‘‘
bhaktivivṛddhyarthaṁ liṅgābhivyaktyarthaṁ ca tad dhāryamityarthaḥ //5//
(bhaktivivṛddhyarthaṁ - с целью роста bhakti
dhāryam - <ношение/носимое (/держание/хранение/то, что держат/хранят)>)
,,Смысл ношения (/хранения) этих (цветов, взятых от мурти/снятых с мурти) – в достижении целей роста/увеличения bhakti (духовной любви) и нанесения (на свое тело)/демонстрирования (пашупатских) знаков отличия (liṅgābhivyakti).‘‘
Понятие nirmālyam уже давно обсуждалось учеными, высказывавшими разные мнения по поводу образования и значения этого слова. См., в частности:
https://books.google.de/books?id=aeffCgAAQBAJ&pg=PT179&lpg=PT179&dq=nirm%C4%81lya&source=bl&ots=ICQWXrSl9c&sig=yzmacjm8hNQRU7I6pwYKvIGhcTs&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwjUu9K52MPYAhXQZlAKHU1_DTIQ6AEIVzAN#v=onepage&q=nirm%C4%81lya&f=false ит.д..
(По поводу nirmālyam в вайшнавской традиции, см., в частности:
https://in.answers.yahoo.com/question/index?qid=20110628034638AAAC0u3 )
Напомню, что nirmālya в значении ,,остатки жертвоприношения божеству/цветы, оставленные на священной церемонии‘‘ употреблялось в Махабхарате, которая составлялась, по всей видимости, отчасти в то же время, что и Пашупата-сутрам. (Махабхарата обычно датируется как составленная в период с конца 5-го в. до н.э. по 4 в. н.э.; Пашупата-сутрам обычно датируется примерно 1-м в. н.э..)
В Наясутрам (датирующемся, по всей видимости, не позднее 8-го в. н.э.) Нишвасататтвасамхиты слово nirmālya- встречается в следующем контексте: в 1.103b-1.105 говорится, что ,,Чандиша рьяно наказывает тех, кто нарушает 8 правил поведения, которые должны соблюдаться посвященными, а именно, ,, (1) того, кто оскорбляет/ругает Шиву, (2) того, кто оскорбляет/ругает любящего Шиву (/преданного Шивы), (3) того, кто оскорбляет/ругает гуру, а также (4) того, кто ест nirmālya, или (5) того, кто дает nirmālya пашу (животному/человеку, подобному животному), (6) того, кто берет то, до чего дотронулась женщина во время менструации, (7) того, кто ругает/оскорбляет писание, (8) того, кто ступает на тень от (Шива-)линги.‘‘ Этот отрывок из Наясутры Нишвасы ясно показывает, что nirmālya (по крайней мере во времена формирования шайва-сиддханты, в начале/середине второй половины 1-го тыс. н.э.) означало, по крайней мере, в частности, еду, предложенную Шиве. (Думаю, что nirmālya и во времена составления Пашупата-сутрам (предположительно примерно в 1-м веке н.э.) тоже означало, в частности, еду, предложенную Шиве/Богу в виде линги/мурти). Из этого отрывка также видно, что, по всей видимости, предписания по поводу nirmālya Пашупата-сутрам и (явно как минимум на несколько веков более позднего) Наясутрам Нишвасы – противоположны друг другу. Т.е., в Пашупата-сутрам, пашупату, по всей видимости, предписывается брать nirmālya у мурти ит.п. и использовать, а в Наясутрам Нишвасы – строго-настрого запрещается есть nirmālya или давать nirmālya пашу. Думаю, что в вышеприведенном отрывке Наясутрам Нишвасы отражено то, что происходило в местах почитания Шивы/богов во время составления этого писания и ранее – нищие пашупаты, следующие предписаниям Пашупата-сутрам, и некоторые др., видимо, ,,растаскивали‘‘nirmālyam, т.е. пожертвованное/остатки от пожертвенного Шиве/божеству – цветы, еду ит.д., что, естественно, приводило к конфликтам с жрецами и служителями храмов ит.д., которые пытались это запретить и хотели сами решать, как распоряжаться nirmālyam и кому его давать…
Ch.Wallis (2014) перевел данную сутру так: ‘‘5: nirmālyam. (He should wear) the offerings to the deity‘‘ (- ,,Ему следует носить на себе) жертвования божеству‘‘). Я тоже думаю, что не обязательно, основываясь на комментариях Каундинйи (датирующихся обычно примерно 4-м в. н.э.), сужать понятие nirmālyam только к цветам. Но если предположить, что nirmālyam означает здесь ,,пожертвованное‘‘ божеству, т.е. как цветы, так и благовония, синдур (красный порошок), еду ит.д., то, наверное, например, еда бралась нищенствующими пашупатами у мурти/в месте почитания божества вовсе не обязательно для ношения на своем теле, а, вероятно, обычно использовалась ими по ее непосредственному назначению.
Если же предположить, что слово nirmālyam в данной сутре употреблено в еще более широком смысле, включающим в себя его значения ,,остатки жертвоприношения божеству/цветы, оставленные на священной церемонии‘‘/,,пожертвованное божеству‘‘; ,,выброшенные из гирлянды или оставшиеся от гирлянды <цветы>‘‘, то, возможно, в этой сутре имелось в виду, что нищенствующим пашупатам следует брать и использовать как то, что выбрасывается как неподходящее или лишнее во время приготовлений жертвоприношения (- т.е.,цветы ит.д., выброшенные как не подошедшие/лишние для гирлянды ит.д.), так и пожертвованное/остатки от жертвоприношения божеству.
Pāśupata-sūtram 1.6:
liṅgadhārī //6//
(Пашупата) носит знаки (традиции пашупата).
Примечания:
В своем комментарии к данной сутре Каундинйа пишет, что как люди, относящиеся к разным варна-ашрамам (стадиям/предписанным образам жизни) имеют/носят свои знаки отличия/атрибуты, так и пашупата имеет/носит знаки (отличия) своей традиции. При этом, как знаки отличия грхастха (домохозяина) он описывает ношение им трех одежд, бамбуковой палицы, камандалу (сосуда) с водой, бритых усов, священного шнура ит.д. Как знаки отличия брахмачари (послушника/монаха, которому надлежит соблюдать воздержание) он описывает ношение им палицы (daṇḍa), камандалу (сосуда для воды), пояса, сплетенного из травы мунджа, священного шнура, шкуру черного оленя ит.д. Как знаки отличия ванапрастха (обычно пожилого подвижника, живущего в лесу ит.п., но иногда посещаемого/поддерживаемого родственниками ит.д.) он указывает ношение им karīra (сосуда для воды), cīravalkala (одежды из коры деревьев), kūrca (бороды (или, согласно переводу H.Chakraborti, щетины)), jaṭā (спутанные/заплетенные в пучок волосы) ит.д. Как знаки отличия bhikṣu (нищего монаха, живущего подаянием) он указывает (ношение им) tridaṇḍa (,,тройной палицы‘‘ – палицы, связанной/скрепленной из трех палиц/материалов), kamaṇḍalu (сосуда для воды), muṇḍa (бритой головы), kāṣāyavāsa (красной/коричнево-красной одежды), jalapavitra (фильтр для очищения воды), sthalapavitra (метелку для очищения места сидения ит.д.) ит.д.
Затем Каундинйа пишет о знаках (отличия) пашупата:
evamihāpi yadetat pāśupatayogādhikaraṇaṁ liṅgamityāśramaprativibhāgakaraṁ bhasmasnānaśayanānusnānanirmālyaikavāsādiniṣpannaṁ svaśarīralīnaṁ pāśupatamiti laukikādijñānajanakaṁ tat / -
,,Так и здесь/в данном случае <, т.е. в случае знаков (отличия) пашупата> - (все) то, что связано с пашупата-йогой, является знаком <- т.е. знаками отличия традиции пашупата>, создающими/причиняющими <- определяющими/обозначающими> различные стадии жизни/ прибежища <традиции пашупата>‘‘, <а именно,> (успешно) выполненное/завершенное/пройденное (niṣpannaṁ) <- т.е. (успешно) выполненные/завершенные практики> ,,омовений‘‘ /намазываний (своего тела) пеплом, лежания/сна/отдыха (в/на пепле), повторных/дополнительных ,,омовений‘‘/намазываний (своего тела пеплом), <использования/ношения> пожертвованного (божеству) (, что Каундинйа толковал как цветы), (ношение лишь) одной одежды ит.д. <, и эти знаки/признаки>, лежащие/покоящиеся на своем теле/растворенные в своем теле (в результате вышеперечисленных ит.д. практик) известны как (относящиеся к традиции) пашупата, так/таким образом порождающей/генерирующей/продуцирующей знание среди людей/в этом мире ит.д.‘‘
Затем Каундинйа пишет: līyanālliṅganācca liṅgam / - ,,Liṅgam (,,знак/признак‘‘) (называется так) из-за /растворения <в нем всего> (из-за <его> погружения/расположения / из-за прилепления/прикрепления <знака>) (līyana), а также из-за объятия/охвата <его йони Шакти> (/ из-за (его функции) обозначения/признака) (liṅgana)).‘‘
Каундинйа употребил в этой фразе крайне редкое слово līyana (в абл.), как я предполагаю, как, по сути, отглагольное существительное от дхату lī (,,растворять(ся) </погружать(ся)>; прикреплять(ся)/закреплять(ся); лежать; прятать(ся)/скрывать(ся)‘‘), от которого образованы очень распространенные глаголы līyate, līyante ит.д (употребляющиеся в разных контекстах в вышеупомянутых значениях дхату lī). Не вполне понятно, в каком/в каких из перечисленных значений Каундинйа употребил это слово. H.Chakraborti перевел svaśarīralīnaṁ, стоящее в предыдущем предложении комментариев Каундинйи, ,,и этот знак становится частью его собственного тела‘‘, что, по сути, является возможной трактовкой этого выражения. Данное предложение - līyanālliṅganācca liṅgam / - H.Chakraborti перевел так: ,,Liṅgam <называется так> из-за акта слияния/растворения (merging) и акта маркировки/обозначения.‘‘ Т.о., он, видимо, по крайней мере отчасти, понимал здесь дхату lī как слияние/растворение знака/знаков в том смысле, что знак/знаки (такие как пепел, цветы ит.д.), наносимые/одеваемые/носимые пашупатой, становятся (как бы) частью его собственного тела/(как бы) сливаются с ним, став его неотъемлемыми атрибутами.
Другое слово данной фразы - liṅgana - в словарях M.Williams ит.д. переводится только как ,,объятие; обнимающий‘‘. Однако, судя по тому, что Каундинйа писал в предыдущем предложении, возникает впечатление, что он употребил слово liṅgana (в абл.) в данной фразе в смысле ,,обозначение/признак‘‘ (- знаки отличия). Впрочем, эта фраза (līyanālliṅganācca liṅgam /), являющаяся типичным толкованием слова, очень возможно – цитата, в которой изначально речь шла именно о Шива-линге, а не о других знаках. (Отчасти/по сути похожая фраза, тоже начинающаяся с ,,līyanālliṅga-‘‘ и толкующая слово liṅgam как Шива-лингам, содержится в ваджраянском тексте Dūtīdamanavidhi (38, 12 ab) (см.
https://books.google.de/books?id=zGGfCgAAQBAJ&pg=PA439&lpg=PA439&dq=l%C4%AByan%C4%81l&source=bl&ots=rIp5vDsCYr&sig=NDcP8awrWcTgq5L-vUcdUUMijVg&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwjO7tzGwNXYAhVKJVAKHb_ZAd4Q6AEIKjAA#v=onepage&q=l%C4%AByan%C4%81l&f=false ).
Если это так, то эта фраза (līyanālliṅganācca liṅgam /), возможно, изначально означала: ,,(Шива-) лингам (называется так) из-за того, что (все в нем) растворяется, а также из-за того, что (его) обнимает/охватывает (йони Шакти)‘‘ или ,,(Шива-) лингам (называется так) из-за того, что он погружен/укреплен/установлен/покоится в (йони Шакти)и из-за того, что (йони Шакти его) обнимает/охватывает.‘‘ Эта фраза, вероятно, связана с liṅga-pratiṣṭhā (ритуалом установления Шива-лингама), который описывается, в частности, в Нишвасататтвасамхите и др. агамических/тантрических источниках, из которых формировалась шайва-сиддханта. (См. The Niśvāsatattvasaṁhitā, vol. 1, ed. By D.Goodall et.c., 2015, Pondichery, pp. 61-65 ит.д.; см., в особенности, Consecration Rituals in South Asia, Editor: István Keul, 2017, chapter ‘‘On Image-Installation Rites (liṅga-pratiṣṭhā) in the Early Mantramārga‘‘ by D.Goodall, , где (на стр. 68) приведена цитата из Гухйа-сутры Нишваса-самхита-таттвы, в которой Дэви, в частности, спрашивает Шиву:
kathaṁ līyejjagad sarvaṁ liṅge caiva carācaram // 1.99 (b) - ,,Как весь мир/космос со (всеми) подвижными и неподвижными (существами/предметами), воистину, растворяется в (Шива-)линге?‘‘, piṇḍikā ca bhavet kin tu kiṁvā tasya tu mekhalā // 1.100 (b) - ,,а также, чем же является/какова же piṇḍikā (основание/пьедестал, куда водружают/устанавливают Шива-лингу) и какова же ее mekhalā ((окружающий/охватывающий) пояс)?‘‘; см. также, в особенности, в том же сборнике, на стр. 68 цитату из непальского манускрипта Кирана-тантры (дат. 924 г. н.э.):
layaṁ gacchanti bhūtāni saṁhāre nikhilānyataḥ
tena liṅgaṁiti proktaṁ sūkṣmatvālliṅgamucyate // 51.2 –
,,Из-за того, что все существа во время разрушения (вселенной) растворяются (layaṁ - от корня lī)(в нем), он назван/называется liṅgaṁ, из-за (его) тонкости (- изначальной/высшей бесплотной природы), он называется liṅgaṁ‘‘. (Здесь речь, опять же идет о Шива-линге и далее указываются три его вида.)…)
Далее Каундинйа пишет: tad dhārayan liṅgadhārī bhavati / daṇḍadhārivadityarthaḥ //6//: ,,Держащий/поддерживающий этот <знак (/в собирательном смысле – пашупатские знаки)>, становится/является носящим знак/знаки </носителем знака/знаков>, подобно держащему/носящему палицу, в этом смысле.‘‘
Думаю, что сравнение с ношением палицы (daṇḍa), приведенное здесь Каундинйей, не случайно, так как палица-дубинка (lakuṭa) является хорошо известным атрибутом/знаком легендарного Лакулиши (рассматриемого своими последователями как великого возродителя традиции пашупата и как последнее воплощение Шивы в этом мире) и некоторых его последователей/пашупатов. Правда, что касается употребленного Каундинйей слова daṇḍa (,,палка/палица‘‘), то оно было и остается очень распространенным/употребительным как означающее один из атрибутов санйаси/брахмачари (монахов, принявших обет воздержания). Напомню, что при описании знаков/атрибутов людей четрырех варна-ашрамов (стадий/образов жизни), Каундинйа приводит vaiṇavī yaṣti (бамбуковую палицу) как атрибут грхастхи (домохозяина), daṇḍa (палицу) как атрибут брахмачари (послушника/монаха, которому надлежит соблюдать обет воздержания) и tridaṇḍa (тройную палицу (- т.е. палицу, скрепленную из трех палиц/материалов)) как атрибут bhikṣu (нищего монаха, живущего подаянием, здесь – синоним sanyāsī).
āyatanavāsī //7//
(Пашупата) живет/обитает в обители/святилище.
Примечание переводчика:
Слово āyatana в этой сутре (āyatanavāsī //7//) переводят как ,,храм‘‘/,,(земельные участки) храма‘‘. Так H.Chakraborti перевел эту сутру ‘‘A resident in a temple.‘‘(- ,,Житель в храме.‘‘), Ch.Wallis перевел ее ‘‘Living in (the grounds of) the temple‘‘ (- ,,Живущий/живя в (землях/земельных участках) храма.‘‘). Однако слово āyatana не имеет значения ‘‘temple‘‘ ни в одном из известных мне санскритских словарей. Кроме того, по комментариям Каундинйи к данной сутре видно, что он, видимо, толковал слово āyatana не обязательно/не только как храм (как здание), а как священное место/святилище, которое может быть в самых разных местах – на побережье, в лесу, на небе/в (тонком) пространстве ит.д. Храм (как здание, построенное для проведения ритуалов и общественного посещения) – это только один из частных случаев более широкого понятия āyatana (,,обитель/святилище/место для священного огня и жертвоприношений‘‘).
Вот комментарии Каундинйи к данной, 7-й сутре и их перевод с примечаниями переводчика <в треугольных скобках>:
atha bhasmanirmālyavallokādiprasiddham āyatanam / āṅ iti maryādāyāṁ bhavati / yasmādete gṛhasthādayaḥ prayataniyataśucisādhvācārāḥ svasvamaryādayopatiṣṭhante yajanti ca śāntikapauṣṭikādibhiḥ kriyābhiriti / yajanāccāyatanam / tasmin parakṛte āyatane vastavyamiti vāsī ityāyatanaṁ ca parigṛhṇāti / bhūpradeśe ākāśe vṛkṣamūle bahiḥ prādakṣiṇyena vā yatra kvacit prativasan śiṣṭamaryādayā āyatanavāsī bhavati / puḷinavāsavad vasedityarthaḥ / puṇyaphalāvāptiścāsyāśu bhavati / uktaṁ hi –
‘‘grāme vā yadi vāraṇye puṇyasthānaṁ hi śūlinaḥ /
āvāso dharmatṛptānāṁ siddhikṣetraṁ hi tat param‘‘ //7//
atha bhasmanirmālyavallokādiprasiddham āyatanam / - ,,Так же, как и пепел (bhasma) и пожертвованное божеству (nirmālya), āyatanam <обитель/святилище> является известным (понятием) с начала (существования) мира (/с изначальных времен).‘‘
āṅ iti maryādāyāṁ bhavati / - ,,(Приставка) āṅ <- т.е. приставка ā-, написанная Каундинйей с маркировочным -ṅ на конце> бывает (ставится/добавляется) в (значении) ограничения‘‘ <- т.е., означает здесь, по мнению Каундинйи, ограничение>. <Согласно Vaman Shivram Apte, префикс (- приставка) ā- встречается/употребляется в значении ограничения только в аблативе, который в данной сутре отсутствует, а в остальных случаях, кроме случаев глаголов/существительных, выражающих движение, которые здесь тоже отсутствуют, префикс ā- означает ,,близко/к/по всем сторонам/вокруг‘‘>.
yasmādete gṛhasthādayaḥ prayataniyataśucisādhvācārāḥ svasvamaryādayopatiṣṭhante yajanti ca śāntikapauṣṭikādibhiḥ kriyābhiriti / - < ā(ṅ), согласно Каундинйи означающее ,,ограничение/ограниченность/предел‘‘, стоит в начале слова āyatana> ,,из-за того, что эти домохозяева и другие (люди), следующие путем/предписаниям добродетельного поведения, чистоты, благочестия/набожности, обуздания </соблюдения (предписанных) ограничения>/дисциплины, каждый <из них>, находясь в том или ином месте в своей ограниченности/в своем пределе <- т.е. живя и действуя в своих ограничениях/пределах предписанных ему обязанностей /в пределах своих возможностей>, жертвуют/совершают жертвование/(бого)почитание, включающее в себя обряды/ритуалы (, предназначенные для) искупления (грехов)/умилостивления (бога/богини)/успокоения/отвращения зла и (поддержания) питания/роста благосостояния ит.д..‘‘
yajanāccāyatanam / - ,,К тому же, āyatanam (обитель/святилище (для богопочитания и жертвоприношений)) (называется так) из-за yajanа (жертвования/жертвоприношения/(бого)почитания) <, которое там совершается>.‘‘
<Каундинйа толкует этимологию слова āyatanam (как и ряда других слов) по принципу nirukta (,,толкования/разъяснения‘‘, даваемого в той или иной традиции), игнорируя грамматическую этимологию слова. Грамматически слово āyatana образовано от слова yatana, означающего ,,стремление/старание‘‘ (происходящего от дхату (коренной основы) yat- (,,стремиться/стараться‘‘ )), к которому добавлена приставка ā-, означающая, согласно V. Sh. Apte, ,,близко/к/по всем сторонам/вокруг‘‘ и имеющая в некоторых словах усилительное значение, как я понимаю, употребленная здесь, как и в некоторых др. словах, в значении ,,всецелое/всестороннее‘‘ . Т.о., согласно грамматической этимологии, аналогично тому, как, например, слово ānanda (,,блаженство‘‘) образовано от слова nanda (,,радость/наслаждение‘‘), к которому добавлена приставка ā в ее усилительном значении ,,всецелое/полное‘‘, слово āyatana, образованное от yatana (,,стремление/старание‘‘), к которому добавлена приставка ā, видимо, тоже в ее усилительном значении ,,всецелое/полное‘‘, этимологически/дословно можно перевести как ,,всецелое/всестороннее стремление/старание‘‘.>
tasmin parakṛte āyatane vastavyamiti vāsī ityāyatanaṁ ca parigṛhṇāti / - ,,Таким образом, (пашупату) следует жить/оставаться в этом, построенном другими, святилище (для жертвоприношений и богопочитания) (и), живя/обитая (в святилище/обители, он), таким образом, становится также (и) принимающим во владение святилище/обитель/ обладателем/владельцем святилища/обители.‘‘ <Т.о., Каундинйа заявляет здесь, что пашупата обладает полномочиями селиться/жить/обитать в святилище, построенном другими, и стать его обладателем/владельцем.>
bhūpradeśe ākāśe vṛkṣamūle bahiḥ prādakṣiṇyena vā yatra kvacit prativasan śiṣṭamaryādayā āyatanavāsī bhavati / - ,,В (той или иной) области земли, в небесном/тонком/открытом пространстве/на небе, у корня дерева, или (выходя) из (своего жилища/местопребывания и)совершая обход (священных мест /паломничества) и где-то селясь/проживая, в соответствии с предписанными ограничениями, (пашупата) живет/обитает в святилище /обители/в святилищах/обителях.‘‘
puḷinavāsavad vasedityarthaḥ / - ,,То есть, ему следует жить/проживать/обитать <в таких> местах как на побережье/побережьях.‘‘ <- Так как многие тиртхи (священные места) находятся на побережьях рек/морей/океанa.>
puṇyaphalāvāptiścāsyāśu bhavati / - ,,И (он) быстро обретает плоды добродетели этого (проживания в святилище/обители/ святилищах/обителях).‘‘
uktaṁ hi –,,Так как сказано/Сказано же –
‘‘grāme vā yadi vāraṇye puṇyasthānaṁ hi śūlinaḥ /
āvāso dharmatṛptānāṁ siddhikṣetraṁ hi tat param‘‘ //7// -
,,Священное место носящего копье/трезубец (Шивы/приверженца Шивы) – или в деревне/селе, или в лесу/на природе;
жилище/обитель/<место> обитания (людей/существ), наполненных/полных/удовлетворенных дхармой (религиозным законом) – это, воистину, высшее/ запредельное/наивысшее место (достижения) успеха/успехов/совершенства. //7//‘‘
< Похожие фразы встречаются в некоторых индусских и буддийских текстах. Так, в частности, в
Skanda Purāṇa, Revā Khaṇḍa в четырех местах (1.21.5.2; 1.60.71.1; 1.82.14.1; 1.155.11.2) и в Kūrma-purāṇa 2.38.7.2 содержится фраза ,,grāme vā yadi vāraṇye puṇyā sarvatra narmadā‘‘; в Dhammapada (на pāḷi) 98 (гл. 7 (Arahanta). 9): ,, gāme vā yadi vāraññe ninne vā yadi vā thale / yattharahanto viharanti taṁ bhūmiṁ rāmaṇeyyakaṁ //‘‘; в Mahābhārata 13.25.12: ,, āśrame vā vane vā yo grāme vā yadi vā pure / agniṃ samutsṛjen mohāt taṃ vidyād brahma ghātinam //‘‘ ит.д.>
Пашупата-сутра 1.8-9:
hasitagītanṛttaḍuṁḍuṁkāranamaskārajapyopahāreṇopatiṣṭhet //1.8
mahādevasya dakṣiṇāmūrteḥ //1.9
(Пашупату) следует с помощью/путем жертвования (своих) смеха/улыбок, пения/песнопений, танца/танцев/(театральной) игры/жестикуляции, звуков/слов ,,ḍuṁ-ḍuṁ/huḍuk/huḍḍūṅ‘‘<1>, приветствия/почитания/восклицания ,,namaḥ‘‘ и произнeсения мантр/молитв почитать dakṣiṇāmūrti (,,южный/правый/подающий дары образ‘‘) Махадэвы (,,великого бога‘‘ – Шивы/Пашупати/Рудры).<2>
Примечания:
<1> В кавычках я привожу здесь различные предположительные прочтения этого места разными учеными.
<2> По всей видимости, сутра 1.9 продолжает/дополняет сутру 1.8 и вместе они образуют одно предложение. Mahādevasya (генетив от mahādeva)означает ,,великого бога‘‘; dakṣiṇāmūrteḥ - генетив от dakṣiṇāmūrti, употреблен здесь (как и в ряде других санскр. текстах), как я понимаю, вероятно, в значении датива, в результате чего dakṣiṇāmūrteḥ, как я понимаю, означает здесь (следует поклоняться/молиться (upatiṣṭhet)) ,,правому/южному образу‘‘ (Махадэвы (- Шивы). (Я перевел на русский upatiṣṭhet как ,,следует почитать‘‘, в связи с чем, dakṣiṇāmūrteḥ переведено мной в вин. падеже (- (следует почитать) ,,южный/правый/подающий дары образ‘‘.))
По поводу того, что имеется здесь и в некоторых других, более поздних текстах под dakṣiṇāmūrti /в каком значении следует переводить это слово ит.д. – некоторыми учеными уже давно велись и рядом ученых ведутся исследования и обсуждения. Ниже я привожу свой перевод комментариев Каундинйи (предположительно 5й в. н.э.) на слово этой сутры dakṣiṇāmūrteḥ.
Сначала Каундинйа указывает: devasya iti ṣaṣṭhī // (1.9.10) – ,,devasya – это шестой пад. (генетив)‘‘… Затем, непосредственно о слове dakṣiṇāmūrteḥ, он пишет: atra dakṣiṇeti dikprativibhāge bhavati // (1.9.13) –,, dakṣiṇa означает здесь то, что относится к подразделению на стороны света.‘‘ ādityo diśo vibhajati // (1.9.14) diśaś ca mūrtiṃ vibhajanti // (1.9.15) – ,,Солнце производит разделение <пространства на> стороны света и стороны света разделяют мурти (образ/форму (божества)).‘‘ mūrtināma yad etad devasya dakṣiṇe pārśve sthitenodaṅmukhenopānte yad rūpam upalabhyate vṛṣadhvajaśūlapāṇinandimahākālordhvaliṅgādilakṣaṇaṃ yad vā laukikāḥ pratipadyante mahādevasyāyatanam iti tatropastheyam // (1.9.16) - ,,Мурти <- Каундинйа, вероятно, имел здесь в виду дакшина-мурти> означает то, что, при нахождении с правой (?)/южной (?) стороны бога (/в правой/южной стороне божества) и при обращенности лицом на север, находится близко/рядом, то, что известно как форма (с такими) чертами/атрибутами (как) флаг/знак быка, копье (в руке), Нанди, Махакала (с Его) поднятым вверх лингой и другими (атрибутами/чертами), или то, что люди, идя к святилищу/в святилище, таким образом там посещают/почитают.‘‘
H. Chakraborti перевел это место, добавив в нем слово ,,садхака‘‘ - ,,практикующий‘‘, который, согласно его переводу, находясь рядом с богом <- формой божества>, справа от него, будучи обращенным лицом на север (?) (или находясь рядом с божеством, обращенным лицом на север (?), постигает этот образ, наделенный характерными чертами Махакалы. Возможно, что Каундинйа и имел в виду в этом своем сложно-сформулированном/неоднозначном предложении, что пашупате следует почитать Махадэва, находясь рядом с Его образом, на юге/справа от мурти и будучи при этом обращенным лицом на север. Однако, как это видно из следующего предложения Каундинйи, под термином dakṣiṇāmūrti, он, несомненно, имел в виду именно ,,южный образ‘‘ Махадэва (Шивы). К тому же dakṣiṇā- в данной сутре, как я понимаю и как это видно из следующего предложения Каундинйи, - это явно прилагательное, относящееся к -mūrteḥ, а не обстоятельство места, относящееся к mahādevasya. Поэтому, перевод самой сутры 1.9 H. Chakraborti ,,On the right side of the image of Mahādeva‘‘ (который переняли затем некоторые ученые) – не точен и, по сути, сбивает с толку.
Вот следующее предложение комментариев Каундинйи, вносящее некоторую ясность в понимании того, как он толковал термин dakṣiṇāmūrti в этой сутре: dakṣiṇāmūrtigrahaṇāt pūrvottarapaścimānāṃ mūrtīnāṃ pratiṣedhaḥ // (1.9.17) - ,,Из-за посвящения себя/приверженности южному образу (исходит/следует) отказ (от) восточного, северного и западного образов (/запрет на (пребегание к) восточному, северному и западному образам <- т.е., к остальным образам, находящимся в других сторонах света>).‘‘
Т.о., судя по этому утверждению Каундинйи, южный образ Махадэвы (Шивы), описанный им (если слегка упорядочить его описание) как Махакала с поднятым лингой, с Нанди, с копьем в руке, является единственным образом, который пашупату следует почитать в святилище/храме. Это его утверждение, однако, по всей видимости, опровергается самими дальшими сутрами Пашупата-сутрам, в которых предписывается произнесение панчабрахма-мантр (- т.е. мантр Садйоджаты, Вамадевы, Агхоры, Татпуруши, Ишаны). Если бы в Пашупата-сутрам проповедывалось почитание только Махакалы (, часто ассоциироваемого с Агхорой), то мантры остальных вышеперечисленных четырех аспектов Шивы просто не были бы там приведены.
Следующее предложение Каундинйи, завершающее собой его непосредственные комментарии на слово dakṣiṇāmūrteḥ, таково: mūrtiniyogāc ca mūrtyabhāve niyamalopaḥ // (1.9.18) - ,,И, из-за того, что образ необходимо использовать, в отсутствии образа – (это) правило нарушается.‘‘
Комментарии Каундинйи здесь и в ряде мест категоричны. Напомню, что о случае отсутствия образа в данных сутрах самого Пашупата-сутрам просто ничего не говорится, такой случай в них просто не указан/не рассматривается.
Вообще, пространные комментарии Каундинйи к 1.9 предписывают (как якобы предполагающиеся/имеющиеся в виду в этой сутре) различные строгие ограничения/запреты/правила/дисциплины.
Казалось бы, можно было бы предположить, что dakṣiṇāmūrti в данной сутре – это ,,правый образ‘‘ (- т.е. находящийся справа образ) Шивы Садйоджата, находящийся на западе, если почитатель обращен лицом на юг, и, казалось бы, то, что в конце первой главы Пашупата-сутрам приведена брахма-мантра Садйоджаты, подтверждает такое предположение. Однако, такому предположению противоречат не только вышеприведенные комментарии Каундинйи, но и то, что нигде не видно какого-либо другого примера названия западного образа/Садйоджаты ,,dakṣiṇāmūrti‘‘.
Кроме значений ,,южная‘‘/,,правая‘‘, слово dakṣiṇā- имеет также значение ,,(щедро) дающая дары‘‘ и в этом значении понимается, например, в имени Кали dakṣiṇā-kālikā. Поэтому, хотя в данной сутре слово dakṣiṇāmūrti (в ген.), вероятно, означает (,что следует почитать) ,,южный (/правый)образ‘‘ (, что, по сути, одно и тоже, в случае, если почитатель заходит в святилище/храм с запада на восток), его, в принципе, можно также понять, по крайней мере как śleṣa (- одновременно и в другом значении), как ,,форма божества, (щедро) дающая дары‘‘.
Pāśupatasūtram 1.10-11:
ekavāsāḥ // 1.10 avāsā vā // 1.11
(Пашупата) носит одну одежду, или не носит одежды. //1.10-11
Примечание:
В своем вводном комментарии перед сутрой 1.10 Каундинйа пишет о том, что предписание этой сутры носить одну одежду указывает на отличие образа жизни (пашупаты), живущего в святилище/храме, от образа жизни домохозяина. Вообще, предписания Пашупата-сутрам (как это ясно видно из самого текста этого произведения) непосредственно предназначены для пашупатов-монахов, живущих в материальном плане на подаяние и имеющих в качестве своего имущества лишь несколько самых необходимых предметов. В самих Пашупата-сутрах упоминается лишь несколько предметов, которые могут рассматриваться как составляющие имущество пашупата-монаха, а именно, пепел; цветы, еда ит.д., взятые от мурти (образа божества) после жертвоприношения; носимые на теле знаки традиции; одна одежда; сосуд для подаяний. Ношение одной одежды или не ношение никакой одежды, вероятно, связано с климатическим фактором (- т.е. с климатом той или иной области) и, возможно, также с социальными нормами/запретами той или иной области/в том или ином месте, а также с предпочтением тех или иных пашупатов, как и с предписаниями того или иного их поднаправления. В Индии и по сей день довольно много обнаженных садху (монахов), особенно на праздниках Кумбха-мела, некоторые из которых (- преимущественно некоторые наги (- шайва- направление, произошедшее, как и многие другие, в основном из пашупатов)) никогда не носят одежду.
Pāśupatasūtram 1.12-17:
mūtrapurīṣaṃ nāvekṣet // 1.12
strīśūdraṃ nābhibhāṣet // 1.13
yady avekṣed yady abhibhāṣet // 1.14
upaspṛśya // 1.15
prāṇāyāmaṃ kṛtvā // 1.16
raudrīṃ gāyatrīṃ bahurūpīṃ vā japet // 1.17
,,(Пашупату) не следует смотреть на мочу и экскременты (и ему) не следует говорить с женщиной или шудрой. Если же (он) увидел/посмотрел на (мочу или экскременты), или если (он) заговорил/поговорил с женщиной или с шудрой, то, сполоснувшись/сполоснув рот/глотнув воды и сделав пранаяму (дыхательное упражнение/дыхательные упражнения), (ему) следует произнести гаятри-мантру Раудри (- Шакти Рудры), или (гаятри мантру) Бахурупи (- согласно Каундинйи – эпитет Aghorā (- Шакти Рудры/Агхоры)).‘‘
Примечание:
В сутре 1.12 nāvekṣet (na avekṣet) явно употреблено в значении ,,не следует смотреть (на)‘‘, а не в таких (более редких) значениях как ,,не следует обращать внимание (на)/не следует заботиться (о)‘‘, так как дальше, в сутрах 1.14-17 пояснено: ,,yady avekṣed … upaspṛśya prāṇāyāmaṃ kṛtvā raudrīṃ gāyatrīṃ bahurūpīṃ vā japet‘‘ – ,,если же (он) увидит/посмотрит на (мочу или экскременты) …, то, сполоснувшись (/сполоснув рот/глотнув воды) и совершив дыхательное упражнение/дыхательные упражнения, (ему) следует произнести гаятри-мантру Раудри (- Шакти Рудры), или (гаятри мантру) Бахурупи (- согласно Каундинйи – эпитет Aghorā (- Шакти Рудры/Агхоры))‘‘.
Возникает вопрос, с чем связано предписание сутры 1.12/из-за чего это предписание содержится в Пашупата-сутрам? Думаю, что это предписание, связано, с одной стороны, с правилами (yama, niyama) йоги, практика которой является одной из главных категорий в Пашупата-сутрам. Согласно предписаниям йоги, йогину следует избегать всяческих загрязнений своих органов чувств и ума, т.е., ему, в частности, не следует смотреть на то, что загрязняет/считается загрязняющим. С другой стороны, предписание данной сутры также может указывать на неприемлемость авторитетом Пашупата-сутрам экстремальных практик питья мочи и поедания экскрементов ит.п., возможно, иногда совершавшихся некоторыми экстремальными последователями таких направлений как агхори ит.д., основанных на учении пашупата/относящихся к традиции пашупата.
В конце своих довольно кратких комментариев на сутру 1.12, Каундинйа написал свое следующее обобщающее заключение по поводу этой сутры: yad etan nijaṃ buddhīndriyaṃ cakṣur anena cakṣuṣā anayā buddhyā manuṣyādīnāṃ mūtrapurīṣaṃ na draṣṭavyam //na tu gavādīnām ity arthaḥ // 1.12.10-11 - ,,Глаз/видение – это то, что является собственным органом восприятия разума, (и как) этим глазом (, так и управляющим им) этим разумом не должны быть видены/не должны наблюдаться/рассматриваться (в том числе ментально) моча и экскременты людей и других существ, однако имеется в виду, что это (предписание) не относится к (моче и экскрементам) коров/быков.‘‘
Замечу, что указание Каундинйей того, что предписание данной сутры, якобы, ,,не относится к (моче и экскрементам) коров/быков‘‘, явно связано с распространенной в индуизме традицией использования pañcagavyam – т.е. пяти продуктов, получаемых от коровы, считающихся священными, двумя из которых являются ее моча и экскременты. Замечу также, что в самом Пашупата-сутрам не содержится ни одного (по крайней мере, непосредственного) упоминания какого-либо продукта, получаемого от коровы/быка/животных.
В сутре strīśūdraṃ nābhibhāṣet // 1.13 - ,,(ему) не следует говорить с женщиной и(ли) шудрой‘‘- strīśūdraṃ употреблено явно в смысле множественного числа, т.е. здесь имеется в виду, что пашупату не следует говорить ни с женщинами, ни с шудрами. Это предписание является, несомненно, выражаясь современным языком, дискриминирующим и, особенно в данном контексте, даже оскорбительным по отношению к женщинам и простолюдинам. В данной сутре отражены устои ярко-выраженного патриархального кастового общества Индии тех времен (т.е., предположительно, 1-го в. н.э.). Думаю, что Пашупата-сутрам не отражает все взгляды/мнения/практики, наверное, уже в те времена весьма распространенного и разветвленного направления пашупата, но, скорее, является рафинированным произведением неких пашупатов-брахманов, непосредственно предназначенным для монахов-пашупатов и претендующим на авторитетность вообще и, в частности, среди пашупатов.
Следующие сутры - yady avekṣed yady abhibhāṣet // upaspṛśya // prāṇāyāmaṃ kṛtvā // raudrīṃ gāyatrīṃ bahurūpīṃ vā japet // 1.14-17 – несколько смягчают запреты предыдуших сутр 1.12-13. Т.е., выясняется, что в случае нарушения вышеуказанных предписаний не смотреть на мочу и экскременты и не говорить с женщинами и шудрами, не следует какого-либо наказания, но требуется лишь ополоснуться/сбрызнуться (согласно Каундинйи – посыпаться пеплом)/ополоснуть рот/глотнуть воды, сделать дыхательное упражнение/дыхательные упражнения и произнести гаятри-мантру Раудри или Бахурупи.
Многие фразы комментариев Каундинйи или полностью совпадают с фразами из так называемого Ману-смрити (настоящее название которого Mānava-dharmaśāstram) (, будучи, вероятно, процитированными из него), или аналогичны им. Mānava-dharmaśāstram , являющееся, на мой взгляд, одним из самых ужасных произведений индуизма, – это свод религиозно-социальных законов и правил, по всей видимости, составлявшийся на протяжении веков и бывший хорошо известным во времена Каундинйи (предположительно 4-5 вв. н.э.), в связи с чем он его и многократно цитирует. Думаю, что для понимания Пашупата-сутр (, особенно некоторых из них,) и комментарий на них Каундинйи следует ознакомиться с общественными и законническими реалиями Индии тех времен, во многом отраженных в Mānava-dharmaśāstram. В связи с этим, я привожу ниже несколько отрывков о женщинах, кастах, правилах монашества, моче и экскрементах из ,,Законов Ману‘‘ (Mānava-dharmaśāstra) в переводе на рус. С.Д.Эльмановича, проверенном и исправленном Г.Ф.Ильиным.
Так в I-й главе ,,Законов Ману‘‘ (т.е. Манава-дхармашастрам) сказано:
,,31. А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, вайщия и шудру.
32. Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной, [другой] половины — женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа *.‘‘
Во 2-й гл. (там же) сказано:
,,175. Ученик (brahmacarin), живущий у гуру, пусть исполняет следующие правила, обуздывая чувства, для увеличения своей [заслуги в исполнении] аскетических подвигов.
176. Омывшись, чистый пусть постоянно совершает возлияние воды (tarpaira) богам, риши и предкам, а также поклонение божествам и сбор топлива.
177. Следует воздерживаться от меда, мяса, духов, гирлянд, приправы *, женщин, от всего прокисшего, а также от причинения вреда живым существам,
178. от умащения, коллириума * для глаз, ношения обуви и зонта, любви и гнева, жадности, танцев, пения и игры [на музыкальных инструментах],
179. от игры, болтовни, злословия и лжи, от разглядывания женщин и прикосновения к ним, от причинения вреда другим.
180. Пусть всегда спит один, никогда не испускает семени; ведь если он добровольно испускает семя, он нарушает обе<т>."
181. Дваждырожденный ученик, невольно испустив семя во сне, омывшись <snātvā>, пусть трижды произнесет гимн ..Опять ко мне..." *.
182. Сосудов для воды, цветов, коровьего помета, земли, травы куща надо приносить сколько требуется, и каждый день собирать милостыню.‘‘ ;
,,213. Природа женщин в этом мире вредоносна (dusana) для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,
214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева (kamakrodhava^anuga).
215. Не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью; ведь чувства могущественны, они увлекают даже ученого.
216. Но, при желании молодой [ученик] может кланяться до земли молодым женам гуру, говоря: "Я такой-то".
217. Вернувшись из длительной отлучки, он может обнимать ноги и ежедневно приветствовать жен гуру, помня дхарму добродетельных.
218. Как человек, копающий заступом, достигает воды, так послушный ("yU^rusu) достигает знания, имеющегося у гуру.‘‘
В 4-й главе (там же) сказано:
,,61. Не следует проживать в стране щудр*, в обитаемой людьми нечестивыми, в завоеванной еретиками (pasandijanakranta), в изобилующей людьми низкорожденными*,‘‘.
В 5-й главе (там же) сказано:
,,63. Мужчина, извергнув семя, очищается, совершив омовение; после сношения с женщиной он сохраняет нечистоту три дня.‘‘ ;
,,134. Для очищения [органов], через которые выделяются испражнения и моча, должно употребить столько земли и воды, сколько требуется, [так же как] и для очищения двенадцати нечистот тела.
135. Жировые выделения, мужское семя, кровь, перхоть, моча, испражнения, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, гной на глазах и пот составляют двенадцать нечистот у людей.
136. Желающему быть чистым следует приложить землю к детородному члену один [раз], к заднему проходу — три, к одной руке * — десять, к обоим — семь [раз].
137. Такое очищение полагается для домохозяев, для учеников — двойное, для отшельников (vanas-tha) — тройное, для аскетов (yati) — четверное.
138. Помочившись или испражнившись, а также всегда, приступая к чтению Веды и принимая пищу, он, ополоснув рот, пусть окропит впадины тела.
139. Желающему телесной чистоты 'следует сначала трижды хлебнуть воды, а потом вытереть рот, тогда как женщине и щудре — по одному разу.‘‘ ;
,,143. Имеющий в руках [какой-либо] предмет, тронутый каким-то образом нечистым [человеком или предметом], может очиститься, ополоснув рот, не кладя при этом [на землю] ту вещь.
144. Омывшись после рвоты и прослабления, пусть вкусит коровьего масла; вкусив пищу, пусть только ополоснет рот; омовение предписано для имевшего сношение с женщиной.
145. Даже [уже] будучи чистым, пусть ополаскивает рот, поспав, чихнув, поев, плюнув, сказав неправду, попив воды и приступая к чтению Веды.
146. Таким образом, правило личного очищения и очищения вещей полностью изложено вам для всех варн; выслушайте [теперь] дхарму женщин.
147. Женщиной — в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.
148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости — мужа, по смерти мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью (svatantrata).
149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [- свою и мужа].
150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.
151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти.‘‘
7-й главе (там же) сказано:
,,47. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщины, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие — группа из десяти [пороков], порожденных желанием.‘‘ ;
,,50. Пьянство, игра в кости, женщины и охота — по порядку [перечисления] — эту четверку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденной желанием.‘‘ ;
,,95. Какое бы доброе дело у него ни было совершено ради иного мира, всю [заслугу] убитого при отступлении получает начальник.
96. Кто [лично] захватывает колесницу, лошадь, слона, зонтик, деньги *, зерно, скот, женщин *, всякое [прочее] добро и недрагоценный металл, — это его.‘‘ ;
,,125. Для женщин, занятых на царской службе, и вообще слуг (presya) следует установить ежедневное содержание (vrtti), соответствующее положению и работе.
126. Одна пана * должна быть дана как жалованье (vetaпа) для низшего и шесть — для высшего "-, а также одно платье в шесть месяцев и дрона * зерна ежемесячно.‘‘
149. На время совещания надо удалить слабоумных, немых, слепых, глухих, животных '_'-, слишком старых людей, женщин, млеччхов, больных и увечных.
150. [Такие] презираемые [люди!, равно как животные и особенно женщины, нарушают тайну; поэтому в этом случае надо быть осторожным.‘‘
В 8-й гл. (там же) сказано:
,,77. Один бескорыстный мужчина может быть свидетелем, а также другие [многие мужчины], не отягощенные пороками, но не женщины, [хотя бы и] честные, даже если их много, — вследствие непостоянства женского ума.‘‘ ;
,,113. Надо заставить клясться брахмана [своей] правдивостью, кшатрия — колесницами и оружием, вайщия — коровами, зерном и золотом*, шудру -всеми тяжкими преступлениями.
114. Или следует заставить [обвиняемого] взять огонь, погрузиться в воду или же прикоснуться к головам жены и сыновей в отдельности.
115. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и [с кем] вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве.‘‘ ;
,,352. Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет-'".
353. Ибо [прелюбодеяние], возникшее из этого, рождает смешение варн, благодаря которому [возникает] адхарма, уничтожающая корни и причиняющая гибель всему.
354. Если человек, ранее обвиненный в грехах, [связанных с супружеской неверностью], тайком беседует с чужой женой, он должен уплатить первый штраф.
355. Но ранее не обвиненного, который беседует по делу, не следует считать виновным, так как преступления с его стороны нет.
356. Кто любезничает с чужой женой [в уединенных местах] — где берут воду (tirtha), в лесу (агапуа), в роще (vana) или при слиянии рек, — должен считаться виновным в прелюбодеянии.
357. Услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе — все [это] считается прелюбодеянием.
358. Если кто прикасается к женщине не в [надлежащем) месте * или разрешает ей прикасаться к себе, — все, [совершенное] по обоюдному согласию, считается прелюбодеянием.
359. Небрахман, виновный в прелюбодеянии, заслуживает смертной казни: жены [всех) четырех вари всегда должны быть охраняемы.‘‘
В 9-й гл. (там же) сказано:
,,1. [Теперь] я изложу вечные дхармы для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, — будут ли они вместе или в разлуке.
2. День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин *, ибо, [будучи] приверженными к мир ским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях.
3. Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности (svatantrya).‘‘ ;
,,15. Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые.
16. Зная такую их природу, созданную Праджапати, [всякому] человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране.
17. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев. подлость, зловредность характера и дурное поведение.
18. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр *: такова установленная дхарма; женщины немощны *, лишены [права изучать] мантры, [они — воплощенная] ложь: таково положение вещей.‘‘ ;
,,26. Вследствие рождения детей жены (stri), прославленные, достойные почтения, озаряющие дом. — не отличаются от богинь счастья (^п), [пребывающих] в домах.
27. Рождение потомства, воспитание рожденного, [а также] повседневная жизнь людей во всех подробностях — [в этом] женщина очевидная основа.
28. Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя * — зависят от жен.
29. Та, которая, обуздывая мысль и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа и называется добродетельными ,,садхви" *.
30. Но за измену мужу жена порицается в мире, возрождается в утробе шакала и мучается от ужасных болезней.‘‘ ;
,,59. При [опасности) прекращения линии [рода] "' женщиной, надлежаще уполномоченной "", должно быть приобретено желанное потомство или от деверя, или от [другого какого-либо] сапинды [мужа].‘‘ ;
,,64. Женщина-вдова не должна быть вручаема дваждырожденными другому [мужу], так как вручающие другому могут нарушить вечную дхарму *.
65. В священных текстах, касающихся брака, поручение (niyoga) нигде не упоминается *, а в правилах, касающихся брака, не сказано о браке вдовы.
66. Эта дхарма, свойственная животным, осужденная мудрыми дваждырожденными, говорят, [существовала] даже между людьми, когда правил царством Вена *.‘‘ ;
,,69. Если [будущий] муж девушки умирает когда сговор состоялся, на ней полагается жениться деверю согласно следующему правилу:
70. как предписано, сочетавшись с ней, одетой в белую одежду и соблюдающей обет чистоты, следует приближаться к ней однажды в благоприятное для зачатия время.
71. Благоразумный, выдав дочь за кого-нибудь, пусть не выдает опять, ибо тот, кто, [уже] выдав, выдает опять, совершает [грех, равный] лжи в отношении человека *.
72. Даже взяв девушку законным образом *, он может бросить ее, порицаемую *, больную, обесчещенную * или отданную [ему] обманом.‘‘ ;
,,197. Но какое бы имущество ни было дано ей при бракосочетании по обряду асура и по другим, [достойным порицания обрядам], оно считается [принадлежащим ее] матери и отцу, если она умрет бездетной.
198. Всякое имущество (vitta), данное когда-либо отцом жене. может забрать дочь [жены-]брахманки, или пусть оно принадлежит [ее] потомству *.
199. Женщинам нельзя откладывать про запас [что-либо] из семейного [имущества], общего для многих, или даже из своего имущества * без согласия мужа.‘‘ ;
,,230. Женщин, детей, безумных, старых, бедных (daridra), беспомощных (anatha) и больных царь может приказывать наказать розгой, расщепленными стеблями бамбука, веревкой и прочими [предметами подобного рода].‘‘
В 10-й гл. (там же) сказано:
,, 12. При смешении варн от щудр и вайщиек, кшатриек и брахманок рождаются [соответственно] айогава, кшаттар и чандала (candala) — самый низкий из людей *.‘‘ ;
66. Если как-то рожден [сын] от неарийки и брахмана или от брахманки и неария и возникает вопрос, у кого преимущество,
67. то решение следующее: рожденный от женщины неарийки и ария может стать арием благодаря качествам [отца] * рожденный же от неария и арийки — неарий.
68. Они оба недостойны посвящения (asanskarya) — такова установленная дхарма: первый — вследствие лишенного добрых качеств рождения, второй — вследствие [брака], обратного порядку (pratiloma).‘‘
В 11-й гл. сказано:
,,35. Брахман считается творцом (мира], карателем, учителем, благодетелем; нельзя ни говорить ему [что-нибудь] неблагоприятное, ни обращаться к нему грубо.
36. Ни девушка, ни молодая женщина, ни человек малосведущий, ни глупый не могут совершать агнихотру, так же как больной и непосвященный,
37. ибо такие {люди], совершающие жертвы на огне, и тот, чья та {агнихотра], низвергаются в ад; поэтому совершающему жертвоприношение надо быть искусным в [совершении обрядов] Вайтана * и знающим всю Веду.‘‘ ;
,,104. Осквернивший ложе гуру, признавшись в грехе, пусть ляжет на раскаленное, сделанное из железа [ложе], или пусть обнимет раскаленное железное изображение [женщины]: он очищается смертью;
105. или, отрезав сам свой член и мошонку и взяв в соединенные руки, пусть идет в страну Ниррити *, пока не упадет мертвым;‘‘ ;
,,139. Убив женщин четырех варн, виновных в прелюбодеянии, надо дать для очищения соответственно [порядку варн] охотничью сеть, лук, козла, овцу *.‘‘ ;
,,150. Но испивший сомы брахман, почуяв запах напившегося суры, очищается, трижды удержав дыхание в воде [и] вкусив коровьего масла.
151. [Люди] трех дваждырожденных варн, неумышленно вкусив экскременты, мочу или [что-нибудь], соприкасавшееся с сурой, должны пройти повторное посвящение (punahsamskara).‘‘ ;
,,155. Дваждырожденный, проглотив мочу или экскременты домашнего кабана, осла, верблюда, шакала, обезьяны и вороны, пусть исполнит лунное покаяние.‘‘ ;
,,175. Дваждырожденный, имев сношение с мужчиной или с женщиной на повозке, влекомой быками, в воде, а также днем, — пусть совершит омовение в одежде.
176. Брахман, сочетавшись с чандалкой или [другой] низкорожденной женщиной, вкусив [их пищи], приняв дары {от них], становится изгоем (patati), [если совершает это] неумышленно, но становится равным [им, если] умышленно.‘‘ ;
,,223. [Исполняющим покаяние] должно быть лично совершаемо жертвоприношение на огне *, сопровождаемое произнесением великих священных слов (vyahrti). Надо действовать,. не нанося вреда живым существам, правдиво, без гнева, честно.
224. Ему надо входить в воду в одежде трижды днем и трижды ночью; никогда не следует говорить с женщинами *, щудрами и изгоями.
225. Следует проводить время стоя, сидя, или, будучи не в состоянии [делать это], он может лежать на земле; надо оставаться целомудренным, исполняющим обет, почитающим гуру, богов и дваждырожденных *.
226. Надо всегда повторять "Савитри" и, как только возможно, очищающие молитвы, будучи ревностным во всех обетах *, [исполняемых] ради искупления.‘‘
В последней, 12-й гл. сказано:
,,59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу — червями,. воры — [животными], вкушающими себе подобных, имеющиесвязь с низкорожденными женщинами — претами *.‘‘
360. Нищие (bhiksuka), сказители (vandin), люди, исполняющие подготовительные обряды при жертвоприношении, ремесленники (karu) — могут беседовать с женщинами, если им это не запрещено "__.
361. Не следует заводить разговор с чужими женами тому, кто не получил разрешения; тот, кто беседует, не получив на это разрешения, достоин штрафа в одну суварну.
362. Это правило [не относится] к женам бродячих актеров и тем, кто живет за счет своих жен "'_, ведь они заставляют [их] отдаваться [другим]: оставаясь сами скрытыми, они побуждают [жен] иметь грешные связи.
363. Заводящий разговор в уединенном месте с такими женщинами, со служанками, зависящими от одного [хозяина] *, или с отшельницами * должен быть принужден уплатить некоторый штраф.
364. Кто обесчестит девушку против ее воли, тот немедленно подлежит телесному наказанию; но человек, обесчестивший с ее согласия, не подлежит телесному наказанию, если он равен — ей.
366. Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение (^ulka), если отец согласен.
367. Но если какой-нибудь человек нагло обесчестит девушку, два его пальца должны быть отрезаны и он заслуживает штрафа в шестьсот [пан].
368. Равный, обесчестивший девушку, не подлежит отрезанию пальцев, но должен быть принужден уплатить двести [пан] для недопущения повторения [преступления].
369. Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести [пан], пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог.
370. А женщина, которая растлит девушку, заслуживает немедленного обрития головы, отрезания двух пальцев, а также того, чтобы ее провезли на осле *.
371. Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности родственников и [своего] превосходства *, изменяет своему мужу, пусть царь прикажет затравить ее собаками на многолюдном месте.
372. Мужчину-преступника пусть прикажет сжечь на раскаленном железном ложе; пусть подбрасывает под него дрова пока не сгорит злодей.
373. На виновного [однажды и опять] обвиненного в течение года — штраф двойной; столько же за сожительство с вратьей * и чандалкой *.
374. Щудра, сожительствующий с [женщиной] дваждырожденных варн, — охраняемою * или неохраняемою, — лишается: если с неохраняемою — детородного члена и всего имущества, если с охраняемою — всего, [даже жизни].
375. Вайщий должен быть оштрафован * на все [принадлежащее ему] имущество после заточения (nirodha) на годкшатрий должен быть оштрафован на тысячу [пан] и обрит с мочой*.
376. Но если вайщий или кшатрий имеют связь с неохраняемой брахманкой, вайщия надо оштрафовать пятьюстами [пан], а кшатрия — тысячью.
377. Но если они оба согрешили с охраняемой брахманкой, они должны быть наказаны, как шудра *, или сожжены на огне из сухой травы.
378. Брахман, сошедшийся с охраняемой брахманкой против ее воли, должен быть оштрафован на тысячу; сошедшийся с добровольно согласившейся — на пять сотен.
379. Для брахмана полагается обритие [головы вместо] смертной казни; для других же варн смертная казнь может применяться.
380. Никогда нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяческих пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без [телесных] повреждений.
381. На земле нет поступка, более несоответствующего дхарме, чем убийство брахмана, поэтому царю не следует даже помышлять о его убийстве.
382. Если вайщий сходится с охраняемой кшатрийкой или кшатрий с [охраняемой] вайщийкой, они оба подлежат наказанию, как в случае с неохраняемой брахманкой.
383. Брахман, сходящийся с охраняемыми женщинами этих обеих [варн], должен быть принужден уплатить штраф в тысячу [пан}; для кшатрия и вайщия [за связь с охраняемой] щудрянкой штраф полагается в тысячу.
384. Штраф, [налагаемый] на вайщия [за связь) с неохраняемой кшатрийкой, — пятьсот [пан]; но кшатрию можно выбирать или обритие головы с мочой, или такой же штраф.
385. Брахмана, сходящегося с неохраняемой кшатрийкой, вайщийкой или щудрянкой, надо оштрафовать на пятьсот [пан}, но с низкорожденнои женщиной * — на тысячу.‘‘
При сравнении этих и других отрывков/фрагментов из Манава-дхармашастрам, посвященных данным, вышеуказанным темам, с текстом Пашупата-сутрам, в частности, видно, что, в отличие от объемистого Манава-дхармашастрам, в весьма небольшом Пашупата-сутрам содержится всего несколько запретительных предписаний и, при этом, целый ряд предписаний неадекватного и даже нарочито асоциального, презираемого и осуждаемого в обществе поведения. Автор/авторы Пашупата-сутрам, благодаря написанию этого произведения, по всей видимости, в частности, хотели узаконить неадекватную, во многом асоциальную и вызывающую осуждения традицию пашупатов и придать ей авторитетность. В частности, для этого необходимы были какие-то указания на лояльность по отношению к существующим строгим общественным законам и правилам, касающимся монашества. Каундинйа, живший предположительно на 4-5 вв. позже составления/появления Пашупата-сутрам (дат. предположительно 1-м в. н.э.), явно продолжил и сильно развил усилия по узакониванию и утверждению авторитетности направления пашупата. Во многих местах своих вцелом весьма обширных комментарий он подчеркивает (якобы) лояльность/приверженность Пашупата-сутр строгим правилам и запретам монашества, дисциплин йоги и некоторым общественным законам и устоям. В отличие от Манава-дхармашастрам, в Пашупата-сутрам не содержится предписаний страшных/тяжелых/ужасающих своей жестокостью наказаний в случаях нарушения того или иного предписания. К тому же, в отличие от Манава- дхармашастрам, в котором в ряде мест осуждается и запрещается пение, игра на муз. инструментах и танцы, в Пашупата-сутрам такие действия (как и ряд др. осуждаемых/запрещаемых Манава-дхармашастрой действий) наоборот предписываются.
Кроме того, возможно, что первая глава Пашупата-сутрам обращена в основном к пашупатам-неофитам (т.е., в основном, к пашу), всвязи с чем в ней содержится несколько запретительных предписаний, в то время как в последующих главах содержатся предписания для пашупатов, считающихся более/сильно продвинутыми в своей практике и, соответственно, (таким продвинутым) пашупатам там уже не надлежит носить знаки отличия и им предписывается совершать разные неадекватные, фривольные и осуждаемые в обществе действия, что, в принципе, можно там понять в том смысле, что Пашупата-сутрам предписывает пашупатам, считающимся достигшими высокого/высшего уровня практики, делать практически все, что им заблагорассудится, невзирая на их осуждение/оскорбление людьми общества.
В последующие века появились многие тантры/агамы (, в частности, Нишвасататтвасамхита) ит.д., во многом относящиеся к традиции пашупата/во многом основанные на учении пашупата, развивающие и видоизменяющие традицию пашупатов. В отличие от Пашупата-сутрам, в ряде таких более поздних текстов отражено допущение шудр, женщин и даже иногда неприкасаемых/внекастовых и даже иностранцев к посвящениям и практикам. ,,Расцвет‘‘ массового такого допущения наблюдается, в частности, в сформировавшейся позже Шайва-сиддханте…
Pāśupatasūtram 1.18-20:
akaluṣamateḥ // 1.18
carataḥ // 1.19
tato 'sya yogaḥ pravartate // 1.20
Из-за чистой/незапятнанной мысли/чистого намерения скитающегося/странствующего (монаха-пашупата)/из-за (его) чистого/незапятнанного почитания (Рудры и Его Шакти), в результате происходит его йога (- соединение (с Рудрой/Пашупати)).
Примечание:
Глагол pravartate, как это видно из его употребления в разных текстах, может означать как ,,продолжается/продвигается‘‘, так и ,,возникает/происходит/проявляется‘‘ ит.д.. Однако в следующей сутре тот же глагол, употребленный там во мн.ч., может означать только ,, возникают/ проявляются‘‘, но не ,,продолжаются/продвигаются‘‘ ит.д. (:{dūra}darśanaśravaṇamananavijñānāni cāsya pravartante // (21.0) - ,,У него также возникают/проявляются (сверхспособности) видеть, слышать (происходящее) {на большом расстоянии от него}, знать (чьи-либо) мысли {,находясь (даже) вдалеке от кого-либо}.‘‘ Уже это навивает мысль, что pravartate в 1.20 и pravartante в 1.21 употреблены в одном и том же значении/в аналогичных значениях. Кроме того, в Йога-Бхашье (- комментариях на Йога-сутры Патанджали) написано: yogena yogo jñātavyo yogo yogāt pravartate / yo’pramattas tu yogena sa yoge ramate ciram // (YB 3.6). Как это видно из этого отрывка из Йога-бхашьи, в нем содержится фраза, ,,yogo yogāt pravartate‘‘, что в данном контексте, по всей видимости, означает ,,йога происходит из-за йоги‘‘. (Подлежащее и сказуемое этой фразы содержатся также и в Пашупата-сутрам 1.20). В этой фразе из Йога-бхашьи первое слово yogo (- yogaḥ), видимо, означает ,,соединение‘‘ (индивидуальной души с наивысшим Духом), а второе слово yogāt (,,из-за йоги‘‘), видимо, означает ,,из-за практики йоги/из-за упражнений в йоге‘‘.
Слово yogaḥ (,,соединение‘‘) означает в различных контекстах как практику йоги (- т.е. различных упражнений, предназначенных для соединения и, в конечном счете, достижения единства индивидуальной души с наивысшим Духом), так и само такое соединение. В связи с этим, в Йога-Бхашье и некоторых других йогических текстах слово йога ,,обыгрывается‘‘ в этих взаимосвязанных, но несколько разных значениях.
В своих комментариях к Пашупата-сутрам 1.20 по поводу слова yogaḥ Каундинйа, в частности, поясняет: atrātmeśvarasaṃyogo yogaḥ pratyetavyaḥ // PSBh 1.20:8 - ,, yogaḥ здесь следует понимать как соединение/связь души с Господом.‘‘
Сутры 18-23 5-й главы Пашупата-сутрам явно перекликаются и частично совпадают с вышеприведенными сутрами 17-20 его 1-й главы:
godharmā mṛgadharmā vā || 5.18
adbhireva śucirbhavet || 5.19
siddhayogī na lipyate karmaṇā pātakena vā || 5.20
ṛcamiṣṭāmadhīyīta gāyatrīmātmayantritaḥ || 5.21
raudrīṃ vā bahurūpīṃ vā || 5.22
ato yogaḥ pravartate ||5.23
(Перевод и примечания Димешвара, который благодарит за участие Анешвари.)
 |
| Лакулиша с учениками ит.д., Байтал-мандир, Бхубанешвар, Орисса, 8 в. н.э. |
