Перевод Pañcabrahmamantra из Taittirīya-āraṇyaka 10./Mahānārāyaṇa-upaniṣad 17-21.

Pañcabrahmamantra из Taittirīya-āraṇyaka 10./Mahānārāyaṇa-upaniṣad 17-21.

Перевод с санскрита и примечания Димешвара Р.А.. Апрель 2017.

( 1. Садйоджата-мантра:)
sadyojātaṁ prapadyāmi sadyojātāya vai (namo) namaḥ /
bhave bhave nātibhave bhavasva māṁ / bhavodbhavāya namaḥ //

 Я прибегаю к Садйоджате (,,Новорожденному‘‘<ит.д.>)/нахожу прибежище у Садйоджаты, (я,) воистину, приветствую Садйоджату /поклоняюсь Садйоджате (вновь и вновь)!
(О Садйоджата!) Позволь мне жить/пребывать не в разных жизнях/перерождениях, а в превосходящем (их)/высшем Бытии. (Я) приветствую Источник существования/жизни /поклоняюсь Источнику существования/жизни!

Примечание:
Это первая из ,,Панчабрахмамантр‘‘ (,,пяти мантр Бога‘‘/,,мантр Бога в пяти <ликах/аспектах>‘‘), содержащихся в Тайттирия-аранъаке, Маханараяна-упанишаде (17-21) (ит.д.). Каждая из этих пяти мантр обращена к одному из пяти ликов/аспектов Панчамукхи/Панчавактры ( - пятиликого Шивы (,,Благого‘‘)/Махадэвы (,,Великого Бога‘‘). Данная, первая из этих пяти мантр обращена к лику/аспекту Шивы/Махадэвы, именуемому Sadyojāta. Традиционно имя Sadyojāta обычно переводят в значении этого слова ,,Новорожденный‘‘(ит.п.). Кроме этого, как я понимаю, это слово/имя можно, в принципе, также понять в его значениях ,,Недавно рожденный‘‘; ,,Только что/недавно проявленный‘‘; ,,Только что выросший‘‘; ,,Сразу/внезапно возникший‘‘; ,,Постоянно рождающийся‘‘(ит.п.).
Перевод Свами Вималананды данной мантры включает в себя некоторые пояснения/интерпретации ее текста и выглядит так: ,,I take refuge in Sadyojāta. Verily I salute Sadyojāta again and again. O Sadyojāta, do not consign me to repeated birth; lead me beyond birth, into the state of bliss and liberation. I bow down to Him who is the source of transmigratory existence.‘‘ (Mahānārāyaṇopaniṣad (with accented text), Introduction, Translation, Interpretation in Sanskrit, and Critical and Explanatory Notes by Swāmī Vimalānanda, Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras, 1957, p.182.)

Далее Свами Вималананда привел там следующее свое примечание к данной мантре и ее переводу: ,,{Эти <- т.е. эта> и следующие четыре формулы приветствия и молитвы называются ,,Панчабрахмамантры‘‘, задействуемые/используемые в почитании и медитации на Махадэва, которого визуализируют как имеющего пять лиц, направленных в четыре стороны <света> и наверх. Эти <панчабрахма-мантры> предназначены также для джапы <- повторения>, совершаемого кем-либо, кто желает божественного просветления. Термин Sadyojāta дословно означает ,,тот, кто рожден сегодня‘‘. Описываемый здесь Господь – воплощение всех знаний </полного/всеобъемлющего знания>. Его лицо, направленное на запад, считается ответственным за проявление и развитие/эволюцию (evolution) вселенной из непроявленного/не-эволюционирующего (unevolved) состояния. Когда это лицо pratyagvṛtti (направлено во вне <- т.е. – ,,на запад‘‘>), начинает разворачиваться круговорот рождений и смертей и <он> поддерживает творение. Когда это лицо prāgvṛtti (направленно во внутрь <- т.е. – ,,на восток‘‘>), Махадэва дарует Освобождение. Этот аспект Махадэвы, ответственный за самсару <круговорот мирского/обусловленного существования/рождений и смертей> называется Садйоджата. Почитающий/поклоняющийся, который осознал ограничения и несчастья этого мира, молится, поэтому, Садйоджате <, говоря>: ,,Не отправляй меня больше в круговорот рождений и смертей/не обрекай меня больше на <существование> в круговороте рождений и смертей, но вызволи/вытащи меня из него и утверди меня на пути Освобождения. Только Тот, кто связывает душу (jīva) Своими вводящими в иллюзию/заблуждение силами, может дать почитающему <Его>/поклоняющемуся <Ему> Освобождение; и у беспомощной связанной Души нет с собой ничего, чтобы купить свое освобождение, за исключением смирения, преданности, самоотречения и постоянного стремления, выраженных в слове namaḥ.}‘‘

( 2. Вамадэва-мантра: )
vāmadevāya namo jyeṣṭhāya namaḥ śreṣṭhāya namo rudrāya namaḥ kālāya namaḥ kalavikaraṇāya namo balavikaraṇāya namo balāya namo balapramathanāya namaḥ sarvabhūtadamanāya namo manonmanāya namaḥ //
Приветствие/поклонение Вамадэве (,,Красивому/Прекрасному/Благородному‘‘) <1>,
Приветствие/поклонение Самому Прекрасному/Великому/Старшему <2>,
Приветствие/поклонение Наилучшему/Самому Главному/Красивому/Прекрасному <3>,
Приветствие/поклонение Рудре (,,Ревущему‘‘) <4>,
Приветствие/поклонение Кале (,,Судьбе/Времени/Темному/Черному/Иссиня-черному‘‘) <5>,
Приветствие/поклонение Изменяющему/Превращающему неразличимое/невысказанный звук </ семя> (kala)(в различимое/высказанное/разделенное на части/частицы (kalā) <6>,
Приветствие/поклонение Изменяющему/Трансформирующему силу,
Приветствие/поклонение Сильному/Мощному,
Приветствие/поклонение Завораживающему/Разрушающему силу <7>,
Приветствие/поклонение Укрощающему/Усмиряющему/Подчиняющему всех существ,
Приветствие/поклонение Приводящему ум в возвышенное состояние!

Примечания:
<1> Вамадэва - ,,Миловидный/Прекрасный‘‘ (ит.д.) – в Панчабрахмамантрах ит.д. – второй из пяти аспектов/ликов Шивы, обычно обращенный на север.
<2> Таковы разные значения слова jyeṣṭha – эпитета Высшего Начала/Шивы; кроме того, jyeṣṭha также означает первый месяц лета – май-июнь.
<3> Таковы наиболее распространенные значения слова śreṣṭha, в которых оно употребляется еще в Ригведе (ит.д.); более редкое значение этого слова - ,,Самый Старый/Старший‘‘ - , согласно указанию M. Williams, встречается в текстах, автором которых считается Яджнявалкья.
<4> Rudra – древнее, ведическое имя Шивы.
<5> Kāla – имя/эпитет/аспект Шивы, известный также как Kāla-bhairava.
<6> Свами Вималананда (Шри Рамакришна Матха) написал на санскрите следующую интерпретацию этой фразы: ,,kalaḥ avyaktavikāraḥ tasya vikartā vividhaviśeṣāṇāṁ kartā tasmai namaḥ /‘‘ - ,,Неразличимое/невысказанный звук является изменением/трансформацией/продуктом непроявленного; приветствие/поклонение ему/тому, кто изменяет/трансформирует/превращает его <в проявленное/высказанное> и создает различные/разнообразные особенности </разновидности>.‘‘ (См. Mahānārāyaṇa Upaniṣad с переводом на англ. и пояснениями/интерпретациями (ит.д.) на санскр. и англ. Swāmī Vimalānanda, Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras, 1957, стр. 183-4.)
<7> Кроме того, слово ,,pramathana‘‘ встречается также в значении ,,пахтающий/взбивающий‘‘ (что-то, например, как масло ит.п.), в связи с чем данную фразу можно было бы также понять в смысле ,,приветствие/поклонение Пахтающему силу‘‘. Однако, не думаю, что это значение здесь имелось в виду.
Rahul Peter Das в своей статье ‘‘Indra and śiva/Rudra‘‘ указывал на то, что, согласно исследованиям <ученого> Oberlies, в процессе вытеснения культа Индры культом Шивы, Шива ,,узурпировал‘‘ характеристики Индры, в частности, эпитет Индры bala-pramathana-, ‘пульверизатор/распылитель Балы/Валы/разбивающий в порошок Балу/Валу‘, который употребляется по отношению к Шиве в Пашупата-сутре 2.25. Не ясно, однако, что или кого вышеупомянутые ученые понимали под непереведенными ими словами ,,Bala/Vala‘‘ – силу; армию; ячмень; священное дерево (ит.д.) (bala), тучу; кол; пещеру (ит.д.) (vala), или что-либо/кого-либо еще. ,,Завораживающему силу‘‘ может означать ,,Завораживающему силу врагов/невежественных демонов/существ‘‘, ,,Разрушающему силу‘‘ может означать и трактуется некоторыми как ,, Разрушающему силу врагов/невежественных демонов/существ‘‘, так и ,,Разрушающему во время пралайи (- растворения вселенной) силу, проявленную во вселенной‘‘ (- такое разрушение традиционно считается втягиванием всего проявленного (vyaktam) Махешварой/Шивой обратно, в Самого Себя/в непроявленное (avyaktam)). 

( 3. Агхора-мантра: )
aghorebhyo‘(a)tha ghorebhyo ghoraghoratarebhyaḥ /
sarvataḥ śarva sarvebhyo namaste astu rudrarūpebhyaḥ //

О Шарва (- Рудра/Шива со стрелами), да будет приветствие/поклонение Тебе (как) всем формам Рудры, (пребывающим) по всем сторонам <повсюду> - не ужасным, затем ужасным <и также> тем, которые ужаснее ужасных </ужасающе ужасным>!

Примечаниe:
Свами Вималананда (Шри Рамакришна Матха) перевел эту третью из Панчабрахмамантр на англ. следующим образом:
‘‘Now, o Sharva, my salutations be at all times and all places to Thy Rudra forms, benign, terrific, more terrific and destructive.‘‘ (- ,,Теперь, о Шарва, мои приветствия пусть будут во все времена и во всех местах Твоим формам Рудры – благостным/добрым/милостивым, ужасным/ужасающим, более ужасным/ужасающим и разрушительным.‘‘)

Вот перевод его примечания к данной мантре:
,,Произнося эту мантру, приветствуют лик и аспект Махадэва, обращенный на юг и называемый Агхорашива или Дакшинамурти. Рудра – Наивысший Господь, пребывающий во всех сотворенных существах. Он наделен многими формами, являющимися или sāttvika <истинными/чистыми>, rājasika <нечистыми/страстными>, tāmasika <темными/невежественными> и называющимися, соответственно, aghora, ghora и ghoratara. Я предпочел текст более короткой версии <со словами sarvataḥ śarva sarvebhyo в начале второй строки>, принятой Бхаттабхаскарой и Саяной, слегка отходя от обычной практики, так как прочтение sarvebhyassarva śarvebhyo в более длинной версии представляется ошибочным и не подтверждено/не признано (правильным) каким-либо авторитетным комментатором.‘‘ (См. Mahānārāyaṇa Upaniṣad с переводом на англ. и пояснениями/интерпретациями (ит.д.) на санскр. и англ. Swāmī Vimalānanda, Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras, 1957, стр. 185.)
Существуют несколько разные версии этой мантры.
В Тайттирия-аранъака 10.19 издания Subramania Sarma, Channai, 2005, в начале второй строки стоит: ,,sarvebhyassarva śarvebhyo …‘‘.
Данная мантра содержится также в Atharvaveda-pariśiṣṭha 40, 3.3 в издании/редакции P.Bischop, A.Griffiths почти в таком же виде, как и в Mahānārāyaṇa Upaniṣad 19 в изд. Swāmī Vimalānanda (- т.е.- только с прибавленным, не меняющим смысл ,,ca‘‘ (,,и/также‘‘) в конце первой строки :
aghorebhyo‘(a)tha ghorebhyo ghoraghoratarebhyaśca /
sarvataḥ śarva sarvebhyo namaste astu rudrarūpebhyaḥ //)

В Пашупата-сутрах, согласно изданию ‘‘Pashupatasutram with the commentary of Bhagavatpad Shri Kaundinya, published by Acharya Krishnananda Sagar, Varanasi, 1987‘‘, в 3й гл. (адхьяйе), в сутрах 21-26, данная мантра отличается от только что приведенной ее версии из Atharvaveda-pariśiṣṭha одним словом: вместо sarvataḥ в начале второй строки, там стоит sarvebhyaḥ, что дает чуть-чуть отличающийся перевод 2й строки: ,,да будет приветствие/поклонение Тебе, о Шарва, (как) всем, всем формам Рудры!‘‘
Данная мантра (вместе с остальными панчабрахмамантрами) содержится также в версии Мундамала-тантры, переведенной на хинди П.К.Райем (Варанаси, 2010)(- см. 2.37) почти в том же виде, что и в Mahānārāyaṇa Upaniṣad 19 в изд. Swāmī Vimalānanda, точнее – со слогом ,,oṁ‘‘ в ее начале. (Произнесение этой мантры сопровождается там возжиганием дхупы (благовония)).
Данная мантра приведена также в Сваччханда-тантре 1.41-43 почти в том же виде, что и в Mahānārāyaṇa Upaniṣad 19 в изд. Swāmī Vimalānanda, точнее – без слова ,,astu‘‘ (,,пусть/да будет‘‘) <, что не меняет смысла этой мантры>, но, по-началу, с прибавленными слогом ,,oṁ‘‘ в начале мантры и ,,namaḥ‘‘ в ее конце <, что также не меняет смысла мантры>. Как указывал Кшемараджа в своих комментариях к этому месту Сваччханды, когда эта мантра лишена ,,oṁ‘‘ (в начале) и ,,namaḥ‘‘ (в конце), она является великой мантрой (mahāmantraḥ), состоящей из 32х слогов.
Существуют разные толкования понятий aghora, ghora и ghoraghoratara, содержащихся в данной мантре.

Свами Вималананда, как это уже было видно из приведенного выше его примечания, толковал эти понятия как, соответственно, sāttvika <истинные/чистые>, rājasika <нечистые/страстные>, tāmasika <темные/невежественные> формы Рудры.
Из комментариев Кшемараджи к этой мантре в Сваччханда-тантре можно уяснить, что он трактовал aghora как advaya (недвойственное)и abheda (неразличное), ghora – как создаваемое (в результате проявления/творения) bhedābheda (различно-неразличное) и (ghora)ghoratara – как bheda (различное). При этом он указал, что bhedamayam (,,состоящее из различного‘‘)и bhedābhedamayam (,,состоящее из различно-неразличного‘‘)имеют природу pāśa (связывания/силков) и являются по своему характеру ужасными (ghorasvarūpam). По поводу (ghora)ghoratara он дает далее короткое, синонимичное с самим текстом мантры, определение: ,, atibhīṣaṇatvāt ‘ghoratarebhyaśca‘ ‘‘ - ,, Из-за того, что они <-эти формы Рудры> еще более ужасны – (в описании мантры сказано: ,,приветствие/поклонение) также тем, которые ужаснее ужасных </ужасающе ужасным>‘‘.
Кроме того, он, в частности, цитируя Малини-виджайоттара-тантру ит.д., сопоставлял указанные в данной мантре формы Рудры aghora, ghora и ghoraghoratara с категориями Шакти parā (наивысшая/запредельная), parāpara (высше-невысшая) и aparā (невысшая/низшая). (Т.е., ghoraghoratara – aparā, ghora – parāpara, aghora – parā.)

Категорию aghora Кшемараджа описал там, в частности, следующим образом: ,, paracaitanyānandaghanādvayamahābhairavātmakasvarūpapratyabhijñāpakebhyaḥ ‘aghorebhyaḥ‘ ‘‘ - ,, (Приветствие/поклонение) агхорам (- не ужасным формам Рудры) (означает приветствие/ поклонение тем, кто) причиняет <- дает> постижение вновь Сварупы (Собственной природы/Формы), состоящей из природы Махабхайравы/имеющей природу Махабхайравы, являющейся недвойственной и полной блаженства наивысшего/запредельного Разума/Сознающего Духа‘‘.
Как мне представляется, понятия aghora, ghora и ghoraghoratara в данной мантре (из Тайттирия-аранъяки/Маханарайана-упанишады, относяшихся к корпусу Кршна-яджурведы) связаны с концепцией Рудры и его сыновей/проявлений Рудр/Марутов, пребывающих во всех трех мирах, а также с концепцией дхармы и кармы, согласно которой даже ужасные и ужасающе-ужасные формы и явления рассматриваются как справедливое наказание невежественных демонов/существ за их грехи/злодеяния.

Таким образом, считается, что тот же Рудра, который (в своих соответствующих формах/проявлениях) ужасен и ужасающе ужасен для невежественных грешных/зловредных существ, является неужасным/нестрашным (агхора) для своих истинных приверженцев, постигающих Его/Его всепроникающую/всеобщую Реальность.

( 4. Татпуруша: )

 tatpuruṣāya vidmahe
mahādevāya dhīmahi /
tanno rudraḥ pracodayāt //

(Мы) познаем/постигаем Татпурушу (,,Тот (наивысший/запредельный) Дух‘‘),
да медитируем (мы) на Великого Бога,
да побуждает/вдохновляет/направляет/утвердит нас в этом Рудра!

Примечание:
Эта мантра, называемая Татпуруша-гаятри-мантра/Рудра-гаятри-мантра, содержится в Kṛṣṇa Yajurveda, Maitrāyaṇī Samhita 2.9.1.3; Mahānārāyaṇa-upaniṣad 1.23; 20 (, где она является 4й из Панчабрахмамантр) ит.д. По поводу этой мантры Swāmī Vimalānanda в своих примечаниях к Маханараяна-упанишаде, 20 (изд. Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras, 1957) писал: ,,Здесь эта gayatrī приведена для почитания лика Махадэвы, направленного на восток,и для медитации на него ‘‘. В своем примечании к Маханараяна-упанишаде 1.23 Свами Вималананда писал: ,, Bhaṭṭabhāskara не прокомментировал эту Татпуруша-гаятри, возможно, думая, что она является дубликатом предыдущей мантры. Sāyaṇa принимает эту < гаятри-мантру как отдельную/самостоятельную> и сообщает нам, что эта Gāyatrī – молитва, обращенная к Рудре …‘‘ Далее там приведена медитация-визуализация из Prapañcasāra (27.41), приводимая Саяной, ,,в кратком виде дающая характеристики Татпуруши-Махадэвы как почитаемого в образах‘‘. Далее, заканчивая на этом свое примечание, Свами Вималананда указывает: ,,Термины Puruṣa, Mahādeva и Rudra – это эпитеты одного и того же Божественного Лица, означающие/заключающие в себе Его личность и духовные качества‘‘.

( 5. Ишанa-мантра: )

īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṁ brahmādhipatirbrahmaṇo‘(a)dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom //
Владыка всех знаний, Господь всех существ (/миров), Господь/Владыка брахманов <1>, Господь/
Владыка божественной речи/божественного звука/слова (vāc)/знания/молитвы <2>, да будет (Он,
всеобщий) Бог-Творец, благим/благосклонным ко мне! Садашива-Ом. <3>

Примечания:
<1> - <небесных и земных жрецов, воспевающих молитвы/священные слова/знатоков божественного знания>.
Свами Вималананда переводит это слово/словосочетание (brahmādhipatiḥ) в своем переводе этого стиха на англ. как ‘‘the preserver of the Vedas‘‘ - ,,охранитель/хранитель Вед‘‘. В своих же комментариях на санскрите к этому месту, он приводит как возможные как этот, так и другой варианты понимания этого слова/словосочетания, по поводу которого он пишет: ,,brahmaṇaḥ vedasya adhipatiḥ pālakaḥ athavā brahma ca adhipatiśca arthāt sarvātmanā parivṛḍhaḥ‘‘ - ,, ,,(Владыка/Господь) (adhipatiḥ)брахмана (brahmaṇaḥ)‘‘ – (означает) Владыка/Господь (adhipatiḥ), Охранитель/Хранитель (pālakaḥ) Вед, или же < brahmādhipatiḥ можно также понять как> Брахман (brahma) и Владыка/Господь (adhipatiḥ), означающих Всеобщий Дух, Наивысший Господь‘‘.
<2> Эти слова (brahmaṇaḥ adhipatiḥ) Свами Вималананда в своих комментариях на санскрите интерпретирует так: ,, brahmaṇaḥ hiraṇyagarbhasya patiḥ‘‘ - ,, ,,(Владыка ((adhi)patiḥ)) брахмана (brahmaṇaḥ)‘‘ – (означает) Владыка ,,золотого зародыша‘‘/Брахмы (Творца)‘‘.
<3> Swāmī Vimalānanda написал следующее примечание к этому стиху: ,,Это мантра, предписанная для молитвы и медитации на Махадэва как <на Его лик Ишана, который является> ūrdhvavaktra, т.е. ликом, обращенным вверх. Выражение sadāśivom стоит здесь вместо sadāśivaḥ om.‘‘
Имя Шивы Садашива (,,Вечно/всегда благой/счастливый‘‘) употреблено в этой заключительной мантре в связи с тем, что на этом заканчиваются 5 Брахмамантр, посвященных Садашиве/Шива-панчавактре (Пятиликому Шиве).