,,Шри-Рудраштакам‘‘ (,,Восьмистишье(, посвященное) Благому/Прекрасному Рудре‘‘) Тулсидаса с переводом и примечаниями:

// Śrīrudrāṣṭakaṁ // Tulasīdāsa <1> -

namāmīśam īśānanirvāṇarūpaṁ vibhuṁ vyāpakaṁ brahmavedasvarūpam /

nijaṁ nirguṇaṁ nirvikalpaṁ nirīhaṁ cidākāśamākāśavāsaṁ bhaje’ham //1

 (Я) почтительно приветствую Владыку, форму/сущность Господа, свободную (от всех страданий), вездесущего Господа, всепроникающего, являющегося (истинной) сущностью божественных вед/знаний,

я почитаю самосущего/постоянного, не имеющего качеств, неизменного/лишенного различий, свободного от усилий/стремлений, являющегося тонкой (, всенаполняющей) сознательной субстанцией, пребывающего в тонком/небесном пространстве;

nirākāram oṁkāramūlaṁ turīyaṁ girā jñāna gotītamīśaṁ girīśam /

karālaṁ mahākāla kālaṁ kṛpālaṁ guṇāgāra saṁsārapāraṁ nato’ham //2

я почтительно приветствую (Его,) не имеющего формы, являющегося  Корнем/Источником слога Ом, запредельного, превосходящего речевое <- изрекаемое /изреченное> знание и речь/органы чувств Владыку речи/гор, (Его,) с ужасающим разверзнутым ртом, (являющегося) Временем/Смертью/Тьмой Махакалы <2>, Милостивого/Милосердного <3>, являющегося обителью благих качеств, переносящего на другой берег (- на берег освобождения от океана) обусловленного существования <4>,

tuṣārādri saṁkāśa gauraṁ gabhīraṁ manobhūta koṭiprabhā śrī śarīraṁ /

sphuranmauli kallolinī cāru gaṅgā lasadbhālabālendu kaṇṭhe bhujaṅgā //3

золотистого-белого, подобного снежной горе (Гималаев), тайного <5>, (имеющего) прекрасное тело, сверкающее (как) миллионы (тел) богов любви, на сияющей голове (которого) прекрасная/доставляющая наслаждение волнистая река Ганга, на сияющем лбу (которого полумесяц) новой/возрастающей луны, на шее (которого) змея <6>,

calatkuṇḍalaṁ bhrū sunetraṁ viśālaṁ prasannānanaṁ nīlakaṇṭhaṁ dayālam /

mṛgādhīśacarmāmbaraṁ muṇḍamālaṁ priyaṁ śaṁkaraṁ sarvanāthaṁ bhajāmi //4

(Я) почитаю (Его,) носящего серьги, со счастливым лицом, синешеего, милосердного, одетого в шкуру властелина зверей (- тигра (/льва)), носящего ожерелье из черепов, любимого/дорогого Шанкару (,,Добродетельного/Приносящего счастье и благополучие‘‘), Владыку/Господина всех (и всего); //4

pracaṇḍaṁ prakṛṣṭaṁ pragalbhaṁ pareśaṁ akhaṇḍaṁ ajaṁ bhānukoṭiprakāśam /

trayaḥ śūla nirmūlanaṁ śūlapāṇiṁ bhaje’ham bhavānīpatiṁ bhāvagamyam //5

Я почитаю неистового/свирепого, превосходного/сильного, уверенного/решительного/смелого, наивысшего Господа, целостного/нераздельного/лишенного недостатков, нерожденного (- изначального), сияющего (как) миллионы солнц, искореняющего три (вида) несчастья <7>, держащего в руке трезубец <8>, мужа Бхавани (Парвати), достигаемого медитацией/(истинным) сознаванием-чувством (духовной любви);

kalātīta kalyāṇa kalpāntakārī sadā sajjanānandadātā purārī /

cidānanda saṁdoha mohāpahārī prasīda prasīda prabho manmathārī //6 <9>

(О) Превосходящий части/элементы, Добрый/благожелательный/благодетельный/счастливый, осуществляющий  окончание (- разрушение/растворение) кальп (- громадных временных циклов жизни), всегда дающий/дарующий блаженство истинным/достойным/мудрым людям/существам, враг Трипурасуры <10>, (являющийся истинным) сознающим/разумным блаженством, всеобщей совокупностью/(изобильным) множеством <11>, Разрушитель заблуждения/иллюзии, прошу вновь и вновь, будь, пожалуйста, милостив, о Господь, враг Манматхи <12>!

na yāvat umānāthapādāravindaṁ bhajantīha loke pare vā narāṇām /

na tāvat sukhaṁ śānti santāpanāśaṁ prasīda prabho sarvabhūtādhivāsam //7

До тех пор, пока (они) не почитают лотосные стопы Владыки Умы (- Шивы), ни в этом, ни в ином

 мире (для) людей нет счастья, покоя и уничтожения/исчезновения страданий/горестей/

беспокойств. О Господь, (Тебя,) пребывающего во всех существах, прошу, будь милостив!

na jānāmi yogaṁ japaṁ naiva pūjāṁ nato’haṁ sadā sarvadā śambhu tubhyam /

jarā janma duḥkhaugha tātapyamānaṁ prabho pāhi āpannamāmīśa śambho //8

Не знаю ни йоги <13>, ни джапы <14>, ни пуджи <15> я, склоненный пред Тобой/

поклоняющийся Тебе/почтительно приветствующий Тебя постоянно и всегда, о Шамбху <16>!

Сильно/постоянно испытывающего боль/страдание <17> от старости, рождения (и) множества (связанных с ними/других) страданий/несчастий, о Господь, защити/спаси меня, страдающего/несчастного, о Владыка Шамбху!

 (phalaśrutiḥ - Сообщение о плодах (повторения этого восьмистишья) -)

rudrāṣtakamidam proktam vipreṇa haratoṣaye/

ye paṭhanti narā bhaktyā teṣāṁ śambhuḥ prasīdati //9

Это восьмистишье  (, посвященное) Рудре, которое было произнесено брахманом для ублажения Хары <18>. Шамбху <16> проявляет (Свою) милость по отношению к тем людям, которые читают/произносят его с любовью. <19>

Примечания переводчика:

<1> Это восьмистишье - из Śrī Rāmacaritamānasa известного поэта Tulasīdāsa (16-17 вв. н.э.), uttara-kāṇḍa, 107. В phala-śruti (- сообщении о плодах его повторения (uttara- kāṇḍa, 107.9) оно названо rudrāṣṭakaṁ  (,,Восьмистишье(, посвященное) Рудре‘‘). Примечательно, что ни в самом Rudrāṣṭakaṁ, ни в связанных с ним по контексту предыдущих и последующих стихах uttara-kāṇḍa кроме этого не встречается  имя/слово Рудра, за исключением единственного упоминания этого слова в uttara-kāṇḍa, 91.3, где Рама хвалебно сравнивается с миллионами Вишну, миллинонами Рудр (rudra koṭi) ит.д. (- в ведах Рудры – сыновья/проявления бога Рудры). В этой 7-й, последней главе Śrī Rāmacaritamānasa многократно упоминаются Шива (siva (- авадхи) - ,,Благой‘‘) и Его типичные эпитеты – Шанкара (авадхи - saṁkara/санскрит - śaṁkara -  ,,Добродетельный/Приносящий счастье и благополучие‘‘), umāpati (Муж Умы, называемой там иногда также girijā (,,Рожденная от горы (himavat)/в горах‘‘), purārī (Победитель Трипурасуры (демона-правителя трех крепостей-городов – на земле, в воздушном пространстве и на небе)), kāla, karāla (см. прим. <2>), Шамбху (авадхи - saṁbhu/санскрит - śambhu – см. прим. <16>), hara (см. прим. <18>), Махеша (авадхи - mahesa - ,,Великий Владыка‘‘), īśa (,,Владыка/Господь‘‘) ит.д. Некоторые из этих имен/эпитетов употреблялись в ведах (особенно в Яджурведе) по отношению к Рудре, но, впоследствии, стали типичными эпитетами Шивы.

Во всем Śrī Rāmacaritamānasa имя Рудра встречается всего несколько раз, в то время как имя Шива (siva) встречается там множество раз.

Рудра и Шива – один и тот же Бог. По индусской традиции вцелом, Рудра и Шива, в основном, считаются тождественными, но Рудра – это древнее, ведическое имя, в то время как слово ,,Шива‘‘ (,,Благой‘‘) употреблялось в ведах как эпитет разных богов, в том числе Рудры. Однако, с течением веков,  Рудра все чаще и, затем, в основном стал именоваться Шивой.

То, что Шива/Шанкара, как и Рама, в наивысшей степени почитается в Śrī Rāmacaritamānasa, видно, в частности, из стиха 45 седьмой главы (uttara kānda) этого произведения, где Рама говорит собравшимся вокруг Него рши (мудрецу) Васиштхе, брахманам и другим согражданам: aurau eka guputa mata sabahi kahau kara jori / saṁkara bhajana binā nara bhagati na pāvai mori //45 – ,,С почтительным приветствием я расскажу всем вам (следующее) тайное учение: без почитания Шанкары (Шивы) человек не получает от меня дара/успеха (в жизни/духовной практике).‘‘

<2> mahākāla  (– имя/аспект/форма Шивы/Бхайравы) означает ,,тот, кто является Великим временем/Великой смертью/Великим окончанием/разрушением всех времен/Великим черным‘‘; Kāla (-имя/аспект Шивы/Бхайравы, тождественный с  Калабхайравой и, иногда, с Махакалой) означает ,,Черный/Темный/Время/Смерть‘‘. В той же, последней главе Рамачаритаманасы (уттар канда 94а) содержится фраза ,,kāla ati karāla‘‘, по контексту явно означающая ,,Время/Смерть с в высшей степени ужасающим разверзнутым ртом/с в высшей степени ужасающей разверзнутой пастью‘‘.

mahākāla kālaṁ - ,, (являющегося) Временем/Смертью/Тьмой Махакалы‘‘ - значит, что, как в конце громадного цикла существования мира (kalpa), так и в конце земного ит.д. существования человека/существа, наступает ,,время Махакалы‘‘, т.е. время смерти/тьмы. Сам Mahākāla/Kāla (пребывающий во всех и всем), по крайней мере, как непроявленная (avyakta)  наивысшая/запредельная сущность (paratattva), лишенная разделенности на части (niṣkala),  – считается в шайва-шакта традициях и их писаниях amṛta/amara - бессмертным.

<3> kṛpālaṁ - аккузатив от пракритского (зд. – авадхи) слова  kṛpāla, означающего, как и санскритское kṛpālu, ,,милостивый/милосердный‘‘. Т.о., на чистом санскрите здесь должно было бы стоять kṛpāluṁ (акк. от kṛpālu).

<4> т.е. – на берег освобождения от связанного/отягощенного страданиями существования (saṁsāra). Данная фраза - guṇāgāra saṁsārapāraṁ nato’ham – по всей видимости, написана  неправильно с точки зрения классического санскрита (как и некоторые другие слова/фразы/стихи данного произведения). Правильным написанием было бы guṇāgāraṁ saṁsārapāraṁ nato’ham.

<5> gabhīraṁ дословно означает ,,глубокого/глубинного‘‘ и имеет также значения ,,издающего глубокий звук; непостижимого (мыслью/органами чувств/восприятия); неистощимого; неутомимого‘‘.

<6> Последнее полустишье, по всей видимости, написано не на чистом/классическом санскрите, а, скорее, на (санскритизированном) пракрите (авадхи), на котором bhujaṅgā = bhujaṅga – змея. (Тулсидас в основном писал свои произведения (в том числе и, в основном, śrī rāmacaritamānasa) на пракрите авадхи).

Теоретически возможен и другой вариант перевода - ,,на шее (которого) змеи‘‘ , если предположить, что под bhujaṅgā имелось в виду bhujaṅgāḥ (мн. ч. – змеи), в котором, как это иногда бывает, опущена висарга (ḥ). Однако, в пуранической истории о Шиве, выпившем яд для спасения вселенной и ставшим Нилакантхой (упомянутом в след. полустишье), Ума одела ему на шею не змей, а змею (- кобру), чтобы та не позволила яду распространиться дальше, по всему телу Шивы и охлаждала/успокаивала своим телом жар от действия яда. Шива обычно изображается со змеей (коброй), обвивающей его шею.

<7> Под trayaḥ śūla здесь, по всей видимости, имеются в виду три вида несчастья/страдания, обычно называемые duḥkatraya/tāpatraya в санкхйе ит.д.: ādhyātmika – ,, (происходящие из-за) собственной природы (ума и тела), ādhibhautika – ,,происходящие из-за других существ/людей; ‘‘ и ādhidaivika –,,происходящие от богов/духов‘‘/судьбы – к ним относят страдания, происходящие из-за стихий, влияния планет ит.д., от божественных или сверхъестественных сил. (См., в частности, The Sankhya Karika or Memorial Verses on the Sankhya Philosophy, Isvarakrsna, p.9).

<8> Слово śūla изначально означало (в Ргведе ит.д.) ,,копье‘‘, но, в некоторых поздних текстах, śūla – это сокращенное triśūla (,,трезубец‘‘). Кроме того, в переносном значении śūla означает ,,боль/несчастье/страдание‘‘, как оно только что было употреблено в начале этого полустишья (см. прим. <7>). В данной фразе trayaḥ śūla nirmūlanaṁ śūlapāṇiṁ bhaje’ham - ,,я почитаю искореняющего три (вида) несчастья, держащего в руке копье/трезубец‘‘ – по всей видимости, слово śūla обыгрывается в его значениях ,,боль/несчастье/страдание‘‘ и ,,трезубец‘‘. Т.е., вполне можно предположить, что Тулсидас имел здесь в виду, что Шива своим трезубцем (śūla (- triśūla)) искореняет три вида несчастья (trayaḥ śūla).

<9> Этот стих грамматически написан не на классическом санскрите, а на пракрите (в данном случае авадхи, на котором Тулсидас в основном писал свои произведения).

<10> - ,,демона (- правителя) трех крепостей-городов‘‘ на земле, в воздушном пространстве и на небе, убитого со своим воинством в битве Шивой/Бхайравой и его Шакти Трипура-сундари/-бхайрави.

<11> ,,cidānanda saṁdoha‘‘ встречается в Rāmacarita-mānasa, uttara-kāṇḍa, doha 52 (на авадхи), где эти слова являются характеристиками Рамы. В некоторых текстах слово saṁdoha употребляется как ,,множествo/совокупность‘‘ сказанного до этого, например, ,,sakal āgama-saṁdoha‘‘ означает ,,множествo/совокупность всех агам‘‘. Поэтому ,,cidānanda saṁdoha‘‘ можно также понять как ,,(являющийся) совокупностью/изобилием сознательного/разумного блаженства‘‘.

<12> = Камадэвы – бога желания/чувственной любви

<13> - (системы) йогических упражнений

<14> - повторения мантры/мантр на четках

<15> - ритуального богослужения

<16> - Счастливый/Дарующий счастье/Благожелательный/Благодетельный/Добрый – эпитет Рудры/Шивы

<17> tātapyamānaṁ - в дословном значении - ,,горящего/сжигаемого‘‘

<18> hara - ,,Устраняющий/Уносящий‘‘ страдания/несчастья/сложности – эпитет Рудры/Шивы

<19> Я не стремился сделать вольный литературный перевод ,,Рудраштакам‘‘, но хотел, по возможности, максимально точно передать его содержание. Часто употребляемый мной значок slash (/) служит цели передачи неоднозначности/многозначности санскритских слов.

Перевод и примечания Димешвара, который благодарит за участие Анешвари.